Из давних времен Христианской Церкви

Но у писателей рассматриваемых времен встречаем, как мы сказали, много и таких мыслей по вопросу о путешествиях в Святую Землю, которые научали благоразумию, осторожности и предостерегали от излишней мечтательности и преувеличенных представлений о таком подвиге, как путешествия в Святую Землю. Блаж. Иероним дает совет путешественникам, чтобы они ни на минуту не забывали, что истинное служение Богу в духе. «Все верующие получают возмездие не по различию мест, говорит он, а по мере веры, и истинные поклонники поклоняются Отцу не в Иерусалиме и не на горе Гаризин. Бог есть Дух и поклонникам Его должно поклоняться духом и истиной (Ин. 3, 8). После того, как по осущении руна иудеи весь мир был окроплен небесной росой и многие, пришедши от востока и запада, возлегли на лоне Авраама, перестал быть ведом Бог только Иудеи и Израиле, но во всю землю изыде вещание апостолов» (Ис. 75, 18. Твор. 2, 131). Св. Григорий Нисский в том же роде внушает мысль, что побывавший на св. местах не должен приписывать себе слишком много, «как будто Господь доселе телесно обитает в этих местах, а от нас удалился, и как будто Дух Святой обилует между иерусалимлянами, а к нам не может прейти» (Твор., стр. 457). Далее блаж. Иероним дает понять путешественникам, что их поклонение Св. Земле тогда только получит значение, когда, узрев места смерти и воскресения Христа, погребут себя для греха и воскреснут для новой, совершенной жизни. «Места крестной смерти и воскресения, пишет он, доставляют пользу тем только, кои несут крест свой и ежедневно воскресают со Христом, тем, кои представляют себя достойными такого жилища. Небесная храмина равно видна и из Иерусалима, и из Британии, ибо царствие Божие внутрь нас есть» (II, 132). Тот же Иероним внушает путешественникам, чтобы они не превозносились тем, что видели Св. Землю, потому что многие не видели ее совсем или видели на самое короткое время и, однако же, достигли высокой святости. Он замечает: «Антоний и весь сонм монахов Египта, Месопотамии, Понта не видели Иерусалима, и без этого города им отверзлись райские врата. Блаж. Иларион был из Палестины и жил в Палестине, но только один день был в Иерусалиме, чтобы и не показать пренебрежения к святым местам, по их близости, но вместе с тем, чтобы и не показать, что он ограничивает Господа только этим местом (II, 132). Затем Иероним внушает путешествующим во Святую Землю, чтобы они не думали, будто в будущей жизни при раздаянии мзды прежде всего примется во внимание этот подвиг, а не дела вообще. Иероним, указывая на свой собственный пример, говорит: «Чтобы ты не считал каким-либо ущербом для своей веры, если ты не видал Иерусалима и не предпочитал меня, что я нахожусь в этом месте, ты приимешь одинаковую мзду за дела твои от Господа нашего» (133). Григорий Нисский со своей стороны развивает мысль, что было бы неосновательно думать, что, побывав в Иерусалиме, человек становится более верующим, чем прочие люди, и что он становится святее, особенно если помыслы его остаются греховными. Он пишет: «Что явившийся Христос есть истинный Бог, это мы исповедывали и прежде, чем были на месте (в Палестине), и после сего вера не уменьшилась и не увеличилась. О вочеловечении через Деву мы знали и прежде, чем были в Вифлееме; и воскресению из мертвых мы веровали прежде, нежели видели гроб; что истинно было вознесение, исповедали прежде, нежели увидели гору масличную. Посему боящиеся Господа хвалите Его в тех местах, в которых находитесь. Ибо перемена места не приближает нас к Богу. Но где бы ты ни был, Господь придет к тебе, если обитель души твоей окажется такой, чтобы Господь мог вселиться в тебе и ходить (Лев. 26, 12). А если внутренний твой человек полон лукавых помыслов, то хотя бы на горе масличной, хотя бы над памятником воскресения, ты далек от принятия Христа в себя. Итак, советую братьям из тела путешествовать ко Господу, а не из Каппадокии в Палестину» (Твор. 459 460). Наконец, блаж. Иероним и св. Григорий в своих описаниях весьма ясно дают замечать, чтобы путешествующие не воображали себе, что земля святая по имени есть святая и на деле, что много соблазнов и греха и в Палестине, и что путешественник и здесь может также впадать и сам в грех, как и дома. Иероним говорит, что и в Иерусалиме, «этом знатнейшем городе есть казармы, публичные женщины, комедианты, шуты и все, что обыкновенно бывает в других городах», и что небезопасно «оставлять родину, покидать города, считаться монахом и среди большего многолюдства жить совершенно так же, как жил на родине. Сюда стекаются со всего света. Город наполнен людьми всякого рода, бывает великое стеснение обоего пола, и чего в другом месте отчасти избегал, здесь все вынужден терпеть» (II, 133–134). В том же роде пишет и Григорий. «Так как по обыкновению для человека трудно наслаждаться каким-нибудь благом без примеси зла, то и у меня, по вкушении сладкого (во Св. Земле), примешалось некоторое ощущение горького, от чего после приятного наслаждения радостным, снова возвращался я в отечество опечаленным, рассуждая, что справедливо слово Господне: весь «мир во зле лежит» (1 Ин. 5, 19). Поелику в восточных странах, на постоялых дворах, в гостиницах и городах много распущенности и повода ко греху, то как может быть, чтобы у ходящего в дыму не стало резать глаза? Где оскверняется слух, оскверняется зрение, там оскверняется и сердце, принимая непотребное через зрение и слух. Нет вида нечистоты, на который бы не дерзали живущие в Иерусалиме; у них и лукавство, и прелюбодеяния, и воровство, и идолослужение, и отравление, и зависть, и убийство; особенно между ними обыкновенно последнего рода зло, так что нигде нет такой готовности к убийству, как в сих местах. Если бы большая была благодать в местах иерусалимских, то грех не водворился бы в живущих там» (Твор. 457–458,462). (Принимая во внимание, что у бл. Иеронима есть мысли, которыми он поощряет путешествие к св. местам, но также есть и такие мысли, которые предостерегают против путешествия сюда, как сейчас приведенные, немецкий археолог Августа (X, 126–128) считает Иеронима за противника путешествий, находя, что в последнего рода мыслях он высказывает свой истинный взгляд на дело. Но нам кажется, что с одинаковой же и даже большей основательностью за выражение истинного взгляда учителя Церкви нужно почитать первого рода мысли, как скоро мы знаем, что целую часть своей жизни он провел в странствовании по св. местам. С гораздо большим правом тот же Августа считает Григория Нисского противником путешествий в Святую Землю (X, 119–121). У него действительно встречаются выражения резкие, которые легко истолковать в духе неблагоприятном для странничества в Святую Землю. Но чтобы судить правильно об истинных взглядах св. отца, нужно принимать во внимание следующие обстоятельства: 1) сам он почитает себя счастливым и исполненным радости, что он посетил «спасительные следы Бога» (см. выше); 2) справедливо думают, что Григорий удерживает от путешествий не всех христиан, а монахов, ибо он говорит: «Поелику есть люди из избравших иноческую и отшельническую жизнь, которые считают делом благочестия посетить места Иерусалимские, в которых видны памятники пребывания во плоти Господа, то хорошо было бы им смотреть на правило, и если требует этого руководительство заповедей, то делать это дело, как повеление Господне. Если же нет этого в заповедях Владыки, то не знаю, где бы заповедано было желать делать что-либо, ставя самого себя законом в выборе доброго. Там, где Господь призывает благословенных к наследию царства небесного, путешествие в Иерусалим Он не поставил в числе добрых дел. Имеющий же ум пусть размыслит, зачем стараться делать то, что не делает ни блаженным, ни к царствию небесному близким? Но это дело, по тщательном размышлении, оказывается приносящим и вред душевный избравшим строгую жизнь» (Твор. 455^456); 3) Из лиц монашеского чина, или пожалуй, из числа вообще христиан, св. отец предостерегает от путешествий, как могущих приносить «душевный вред», в особенности женщин, как имеющих нужду в проводнике мужчине, но, как справедливо замечает Григорий, «вверяет ли себя (путешественница) чужому или своему, знакомому или наемнику – все не сохраняет закона целомудрия, неизбежно нарекание» (стр. 457); 4) На Григория произвела Палестина тяжелое впечатление в особенности потому, что нашел он здесь много еретиков. Одни из них были так горды и надменны, что с презрением смотрели на православных; они, по словам его, как бы так провозглашали: «Дальше от нас, не приближайтесь к нам, мы чистые» (стр. 465). Другие из еретиков распространяли здесь вздорные лжеучения, называли «Богородицу человекородицей», учили «о трех воскресениях», возвещали тысячелетнее объядение» (хилиасты), проповедывали о восстановлении иудейского обрядового закона, мечтали о том, что будет построен какой-то новый Иерусалим (для спасенных) «из вещества более прекрасного, чем камни». Вследствие всего этого, св. отец «чувствовал раздражение и скорбь в сердце от таких несправедливостей» (стр. 470–471). Августа даже св. Златоуста выставляет противником путешествий к св. местам вообще. В доказательство Августа приводил следующие слова из бесед Златоуста к антиохийскому народу: «Адам был в раю и пал, потому что сделался беспечным; Иов сидел на гноище и победил, потому что был бдителен. Во сколько раз рай лучше гноища? Однако же, свойство места не помогло обитателю, когда он сам предал себя, точно также как и нечистота места не повредила» Иову (Рус. пер., т. 1, 291). Допустим, что будто здесь говорит св. отец против путешествий; но как в таком случае понимать следующие слова его о том же Иове: «От воззрения на гноище Иова каждый получит великую пользу, великое вразумление в терпении. Поэтому многие ныне предпринимают дальний и морский путь и со всех концов земли текут в Аравию, чтобы увидеть эти гноища и облобызать землю и пр. (там же, стр. 297)? Августи в доказательство той же своей мысли приводит еще следующее изречение св. отца из бесед к антиохийскому народу (стр. 124): «Не нужно переплывать моря, не нужно пускаться в дальний путь; каждый и каждая пусть приходят в церковь или в доме призывают Бога» (стр. 251). Но достаточно прочесть это место в контексте, чтобы убедиться в неправильности выводов, какие делает Августи. А в контексте приведенные слова Златоуста читаются так: «Призовем Бога и помолимся Ему, и Он несомненно укротит гнев царя (т. е. Феодосия Великого) и избавит нас от всех угрожающих нам скорбей. Отец (т. е. архиепископ Антиохийский Флавиан) там (т. е. в столице, у царя) предстательствует; а мы (т. е. антиохийские христиане) здесь будем предстательствовать пред Царем небесным и помогать ему (Флавиану) молитвами. Много может целая церковь. Не нужно переплывать моря, не нужно пускаться в дальний путь (подразумевается, как сделал это Флавиан, отправляясь предстательствовать перед импер. Феодосием): каждый и каждая, и приходящие в церковь и остающиеся дома, призовем Бога со всеусердием, и Он конечно приклонится к нашим мольбам» (стр. 251). Ясное дело, Златоуст говорит здесь вовсе не о путешествиях к св. местам. А говорит он вот о чем: в Антиохии произошел мятеж против императора Феодосия, во время которого были низвергнуты царские статуи в Антиохии; вследствие этого жители города справедливо ожидали себе тяжких наказаний. В виду такого положения дел архиепископ Флавиан предпринял дальний путь в столицу, имея целью смягчить «гнев царя», а Златоуст, будучи священником в Антиохии, в то же время произнес перед народом ряд «бесед по случаю низвержений царских статуй». В одной из этих-то бесед он раскрывает мысль, что нет надобности многим, подобно Флавиану, «пускаться в дальний путь» (в столицу), а нужно усердно молиться Богу, так как молитва будет самым лучшим содействием архиепископу, предпринявшему «дальний путь»).