Как жили и во что верили первые христиане

Но вернемся к приведенной выше мысли Толстого о любви как о «законе жизни». Она прямиком ведет нас к Учению Господа, данному народам через Двенадцать Апостолов, иначе именуемому Учением Двенадцати Апостолов, и обычно обозначаемому в научной литературе по первому греческому слову в своем названии как Дидахе. Это ключевой литературный памятник самой начальной христианской древности, широко известный и достаточно распространенный на востоке и западе христианской экумены в I-V веках, впоследствии за редкими исключениями перестал переписываться и на долгие века оказался в забвении. Последнее не удивительно. Слишком изменился уже во II веке сам церковный строй в сравнении с тем, как он представлен в Дидахе. Да и христианство, именуемое историческим, в дальнейшем всё более и более отдалялось от христианства первоначального, представленного в нем. Вот и перестало Учение Двенадцати Апостолов использоваться в Средние века в церковном учительстве, дабы не смущать умы верующих.

Лишь в 1875 году он был обнаружен в греческом сборнике, содержащем произведения раннехристианской литературы, переписанные в 1056 году. Этот сборник хранился в библиотеке Иерусалимского патриаршего (Свято-Гробского) подворья в Константинополе (Стамбуле). А честь открытия памятника принадлежит иерарху Константинопольского патриархата митрополиту Серрско-му, а впоследствии Никомидийскому Филофею Вриению (1833-1917), который опубликовал его в 1883 году. Эта публикация стала самой настоящей сенсацией, породив уже в ближайшие годы целый шквал научных публикаций рукописи памятника, его переводов на разные европейские языки и исследований его происхождения и места в раннем христианстве.

Первый русский перевод Дидахе был осуществлен в 1884 году в то время доцентом Киевской духовной академии Константином Дмитриевичем Поповым (1849-1911) и опубликован в ноябрьском номере ее «Трудов». Именно с этого перевода началось знакомство Толстого с указанным памятником. Им немедленно было заказано выпущенное в Лейпциге в том же 1884 году переиздание публикации Филофея Вриения, с которого Лев Николаевич буквально в течение месяца (работа была завершена 20 февраля 1885 года) сделал своей перевод, что свидетельствует о его увлеченности данным трудом и тем важным значением, которое он, можно сказать практически безошибочно, усмотрел в Учении Двенадцати Апостолов. Перевод Толстого дошел до нас в двенадцати рукописях, что свидетельствует как о тщательности работы, так и о стремлении великого писателя сделать ее достоянием как можно большего числа читателей³.

Другое дело, что после этого начались проблемы с изданием толстовского перевода. От первоначального замысла издать его отдельной брошюрой пришлось на время отказаться по соображениям непро-хождения цензуры. И здесь на выручку Толстому пришел его коллега по делам благотворительности, известный церковный ученый и публицист, московский протоиерей Григорий Петрович Смирнов-Платонов (1825-1898), выпустивший Учение Двенадцати Апостолов в переводе Л.Н.Толстого в издаваемом им журнале «Детская помощь» (выходил в 1885-1894 годах) в 8-м номере от 24 мая 1885 года⁴

.

Свой перевод Толстой предваряет кратким введением, в котором, в частности, отмечает, что в Дидахе

записано учение Христа людям, то самое, которое записано в 5, 6, и 7 главах Евангелия Матфея, то, которое Христос говорил с горы всем простым людям для того, чтобы они узнали это учение и могли спастись им⁵.

Тем самым Толстой дает понять, что Дидахе выступает свидетельством подлинного учения Иисуса Христа, известного по Нагорной проповеди (Мф 5-7).

Само же это учение представлено в Дидахе как традиционная библейская доктрина двух путей —

пути жизни и пути смерти (1.1, ср.: Мф 7,13-14). Путь жизни выступает здесь как путь любви, выражением которой служат примирение и общение.

Именно этот путь обеспечивает идеальную с библейской точки зрения жизнь в этом веке и позволяет наследовать жизнь вечную в веке будущем. Тогда как путем смерти, он же путь греха, здесь представляется всё то, что противно любви, почему идущие этим путем обречены на смерть, становящуюся вечной.

В своей переводческой технике Толстой нередко прибегает к парафразу, особенно когда он считает необходимым дать «простому» читателю правильное, с его точки зрения, понимание ключевых положений подлинного учения Иисуса Христа.

Так, мысль Иисуса о необходимости Его последователю любить своих врагов, ища с ними примирения, Толстой передает так:

...не то добро, чтобы любить только тех, которые любят вас. То же делают и язычники. Они любят своих и ненавидят врагов, и потому у них есть враги. Вы же любите ненавидящих вас, и тогда не будет у вас врагов (Дидахе 1.3, ср.: Мф 5:46-47 и Лк6:32-33)⁶.