Итак, если у вас во Христе есть какая-то опора, какое-то утешение от любви, какое-то духовное общение, какое-то сочувствие и сострадание, то сделайте мою радость полной: одно и то же думайте, имея одну и ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны, ничего не делая ни ради собственной выгоды, ни ради тщеславия, напротив, смиренно почитая один другого как превосходящего тебя самого, имея при этом каждый заботу не о себе, а о другом. Да будут у вас те же мысли, что у Христа Иисуса... (Флп 2:1 -4).
Упоминание здесь
5. Но обратимся к упомянутому христологиче-скому гимну Павла, где Иисус являет уже пример «любви до конца» (Ин 13:1), т.е. жертвенности. Он здесь характеризуется как пребывающий «ev цор<рг| 0ео6 = в форме Бога» или «формой Бога» (Флп 2:6а), тем самым следуя данной категории философии и права, дающим познание Того, Кто есть Бог, прежде всего как любящий и милующий (ср.:
6. В свою очередь эсхатология подлинных посланий Павла в сравнении с той, что представлена в Дидахе, с одной стороны, несколько упрощена событийно, но с другой — явно восполнена на фоне известной к тому времени апокалиптики. Так, в знаменитом эсхатологическом пассаже 1 Фес 4:13— 5:11 речь прежде всего идет о скорой парусин, когда своим читателям / слушателям Павел обещает
Творение же было подчинено суете не по собственной воле, но ради Подчинившего, в надежде, что само творение также будет освобождено от рабства тлению к свободе славы детей Божьих (Рим 8:20-21).
Кстати, несоответствие апокалиптике Павла эсхатологической картины, нарисованной, судя по всему, к концу 60-х годов в 2 Фес 2:1-12, когда она явно увязывается с Иудейской войной, причем с предсказанием победы в ней явившегося вновь Господа Иисуса как Мессии-Давидида во исполнение, как представлялось автору, мессианского пророчества Исайи (2 Фес 2:8, ср.: Ис 11:4с), служит ярчайшим показателем псевдоэпиграфичности этого послания, входящего в новозаветный канон.
7. Хотя центр богословия Павла, который так любят искать ученые-новозаветники, обретается не в чем-либо, а именно в учении Самого Иисуса, которое Павел адаптирует к миссии у язычников, это не значит, что он также не выступает и как новатор.