Как жили и во что верили первые христиане

На самом деле приведенная заповедь, несомненно принадлежащая Иисусу, как выше отмечалось, есть всего лишь аллюзия к требованию Моисеева закона быть, в частности, снисходительным к должнику, чья нужда оказалась непреодолимой (см.: Втор 15:7-11). Здесь нет и в помине эбионитской максимы: «всё, что имеешь, продай и отдай нищим» (Мк 10:21/ Мф 19:21; Лк 12:33; 18:22). Другое дело, что далее, как уже отмечалось, следует адаптация данной заповеди для языческой среды. Если у благочестивых евреев было принято, что просить безвозмездную помощь могут лишь вдовы, малолетние сироты и лишившиеся семьи старики и больные, а надеяться на снисхождение в случае невозможности вернуть долг люди, оказавшиеся в тяжелых обстоятельствах, скажем, из-за неурожая или других постигших их бедствий, то в грекоримской среде социальный паразитизм трудоспособных лиц не считался чем-то зазорным. Отсюда и следуют наставления, вовсе не превращающие заповедь Господа Иисуса в «снисходительную милостыню» по воле сдерживающих апостольский «радикализм» неведомых «отцов семейств», но делающие ее применимой в условиях зародившегося языкохристианства. Не случайно поэтому в Учении о пути жизни пассаж, касающийся милосердия и общения во всём, начинается таким наставлением, имеющим характер афоризма:

Не протягивай рук, чтобы взять, и не сжимай, когда нужно дать (Дидахе 4.5).

3.3.2. Наставление о странноприимстве

и приеме в общину: предостережение

против паразитизма в ней (Дидахе, 12.1-5).

Свидетельство Павла (1 Фес 4:9-12)

О недопустимости паразитизма в Церкви Христа в Учении также говорится в дисциплинарном разделе, когда дается соответствующее разъяснение к насаждаемому в языкохристианской среде еврейского обычая странноприимства, во времена Иисуса прежде всего связанного с паломничествами в Иерусалим. Пассаж, посвященный приему странников и вступлению в общину, выглядит так:

^]А каждый приходящий во имя Господа да будет принят: но затем, проверив его, вы узнаете о нем, так как у вас будет представление о правом и о левом. ²Если приходящий к вам действительно странник, то помогите ему, сколько можете; но да не остается он у вас более двух или, если будет необходимость, трех дней. ³Если же он хочет у вас жить, то, будучи ремесленником, да трудится и ест. ⁴А если у него нет ремесла, то вы по своему усмотрению позаботьтесь, чтобы христианин не жил среди вас праздным. ⁵А если он не хочет поступать таким образом, то он — христопродавец: остерегайтесь таковых (1 2.1-5).

Данное наставление, помимо прочего, выступает и как исторический маркер, ясно обозначающий время и место написания Учения, а именно 36-43 годы и Антиохию. Так, указание на «каждого приходящего во имя Господа», имея в виду Господа Бога, терминологически связано с паломничеством в Иерусалим как в единственное место богопочита-ния в Доме Господнем, т. е. в Храме. Это проистекает из известного псаломского стиха:

Благословен грядущий во имя Господне!/Благослов-ляем вас из дома Господнего (Пс 117:26 в СРП), отчего паломник в еврейской среде и воспринимался как «приходящий по имя Господа», которому требовалось дать приют, чтобы он смог отдохнуть и набраться сил для продолжения своего пешего пути. Совершенно очевидно, что первые языко-христиане восприняли от своих иудеохристиан-ских миссионеров благоговейное отношение к Святому Городу и Храму как к единственному месту поклонения Господу Богу, равно как и желание посетить для этого Иерусалим. В первую очередь это касалось тех антиохийских/сирийских христиан из язычников, которые, следуя начальному апостольскому увещанию, присоединились к Израилю через обрезание, о чем ниже (в разделе 3.4 настоящей главы) будет особый разговор. Понятно, что именно сирийские уроженцы прежде всего следовали примеру своих еврейских собратьев, составлявших иудеохристианскую диаспору в Сирии, из которой чаще, чем из других мест еврейского рассеяния, шли паломники в соседнюю Землю Израиля, чтобы достигнуть Иерусалима. Причем если их путешествие начиналось в Антиохии, то учитывая, что «день пути» (Лк 2:44) составлял максимально 35 км, оно в зависимости от их физических сил могло занять до месяца с учетом дней, необходимых для отдыха. Это и имеет в виду автор Учения, говоря о двух или, в случае необходимости, трех днях (12.2), на которые требуется принять паломника для восстановления его сил, чтобы ему продолжить путь. Отсюда понятно, что такие путешествия не могли быть частыми в жизни антиохийских христиан. Не случайно поэтому приход из Иерусалима в Антиохию Варнавы, а спустя порядка пяти лет пророков, равно как отправка затем в Иерусалим Варнавы и Савла, рассматриваются в Деян 11:22-23, 27, 30 как вехи в истории Антиохийской церкви.