Насколько глубока была вера средневековых людей в колдовство? Понимались ли злодеяния, приписываемые ведьмам, буквально или символически? Стоит сказать, христианство ранней эпохи демонстрировало куда большее трезвомыслие. Разного рода чудеса и колдовство ассоциировались с языческим наследием, от которого христианская церковь стремилась избавить свою паству. Вера в магическую силу ритуалов и заклинаний преподносилась как суеверие, чуждое христианскому духу.
И в самом деле, предания о полетах ведьм напоминают европейские языческие мифы о «дикой охоте» божеств, проносящихся в ночном небе (в частности, распространенные у древних германцев). Что стояло за ними – метеорологические явления, миражи, северное сияние или еще нечто иное, – это отдельный вопрос. Но складывается впечатление, что от призрачной свиты Одина народное воображение перешло к небесным путешествиям ведьм.
К XIV–XV вв. ситуация изменилась. Для широкомасштабного распространения охоты на ведьм было необходимо отказаться от прежнего скептицизма, убедить людей в истинности совершенно фантастических измышлений. Такие метаморфозы восприятия колдовства можно наблюдать на страницах одиозного «Молота ведьм».
В своем труде Крамер и Шпренгер сперва ссылались на древний церковный канон Episcopi, отрицающий реальность колдовских полетов:
Надо понимать, какое значение имел этот канон для средневековой церковной жизни. Данный свод, принятый еще в IX в., далее был возведен в статус авторитетного юридического документа. Охотникам на ведьм XV в. было необходимо найти способ обойти положения епископского канона, не опровергая их напрямую. Вот какие рассуждения использовали для этого авторы «Молота ведьм»: