Читаем Князь Евгений Николаевич Трубецкой – философ, богослов, христианин полностью

«Богопознание становится доступным человеку лишь постольку, – пишет Е. Н. Трубецкой, – поскольку в нем осуществляется внутренний, метафизический процесс обожения человеческого естества. Этот процесс совершается не в обособленном и изолированном от других человеческом индивиде, ибо божественное есть всеединое… Обожение есть общее призвание всех

; и отдельному человеку оно становится доступным не иначе, как через жизненное общение с другими людьми в Боге… Оно возможно лишь через приобщение отдельного человека к коллективному духовному опыту человечества, собранного в Боге. Богочеловечество, первоначально явившееся в Личности Христа, – в жизни человеческого рода проявляется как собирающее или соборное начало. Соответственно с этим и тот духовный опыт, который должен лежать в основе истинного Богопознания, не есть только индивидуальный, а коллективный соборный опыт»[122]. Так, через обращение к характерной для русской религиозно-философской мысли категории «соборности», в онтологии Е. Н. Трубецкого утверждается призванная ее религиозно завершить православная экклезиология.

Непререкаемым свидетельством реального присутствия Божественной Истины в соборном опыте Церкви является, по мнению Е. Н. Трубецкого, неподвластное течению исторического времени и вообще превосходящее ограниченность законов земного бытия онтологически зримое пребывание Христа в основанной Им Церкви. «Если бы явление Христа, – подчеркивает Е. Н. Трубецкой, – было для нас только фактом отдаленного исторического прошлого, оно не могло бы быть началом в Богопознании. Оно может получить для нас такое значение лишь постольку, поскольку оно – доступный нам факт

и в то же время – доступный нам смысл нашего опыта… «се Аз с Вами во вся дни до скончания века. Аминь. (Мф. 28:20). Слова эти обращены ко всем собранным во Христе верующим, т. е. к Церкви. В ней Христос есть непреходящее, вечное настоящее, начало всей жизни верующих, а по тому самому и непреложный факт
соборного опыта. Но и независимо от этого прямого свидетельства Христа о Самом Себе Учение о Богочеловечестве с логической необходимостью приводит нас к учению о Церкви. Вочеловечение Бога есть общий смысл всей человеческой жизни и всей человеческой истории: поэтому этот смысл и может быть найден только в общей собирательной жизни человечества как тела Христова или организма Христова»[123].

Подлинным онтологическим средоточием зримо воплощенного в Церкви Богочеловечества Христа становятся церковные таинства, в которых трансцендентная человеку Божественная реальность в благодатном наитии Св. Духа обретает, наконец, имманентные формы своего выражения для всей полноты естества человека, приобщающегося к сакраментальной жизни Церкви. Подобно тому, как полнота Божественной Истины была явлена миру в исторически конкретном Боговоплощении Спасителя, благодатная способность постигать полноту Божественного откровения подается христианскому человечеству в физически зримых формах сакраментальной церковной жизни. «В полноте

своей это откровение, – пишет Е. Н. Трубецкой, – сообщается людям лишь в Церкви, где через приобщение телу и крови Христовой они становятся едино со Христом… Поэтому не будет преувеличением сказать, что откровение по самому существу своему евхаристично»[124].

Обозначив соборность и евхаристичность в качестве основополагающих начал Божественного откровения, обусловливающих онтологические условия постижения человеком этого откровения, Е. Н. Трубецкой тем самым подчеркивает неразрывную связь между стремящимися сохранить религиозную подлинность философскими исканиями, обращенными к содержащейся в откровении Богочеловеческой Истине, и соборно обладающей и евхаристически являющей Богочеловеческую Истину жизнью Церкви, вне которой религиозная философия обрекается на бесплодные отвлеченные умозрения. «Соборность есть явление самого Христа в коллективной жизни Церкви, – отмечает Е. Н. Трубецкой. – Христос через Евхаристию воплощается в ней. Это и есть то Его явление, которое с нами всегда во вся дни до скончания века. Поэтому только здесь, в этой соборной жизни Церкви, мы можем найти подлинного Христа. Мы можем познать Его только проверяя каждую нашу индивидуальную религиозную интуицию интуицией других членов Церкви и той соборной интуицией, которая выражается в общей жизни Церкви, в ее молитвах, песнопениях, в архитектуре и живописи ее храмов»[125].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Что такое философия
Что такое философия

Совместная книга двух выдающихся французских мыслителей — философа Жиля Делеза (1925–1995) и психоаналитика Феликса Гваттари (1930–1992) — посвящена одной из самых сложных и вместе с тем традиционных для философского исследования тем: что такое философия? Модель философии, которую предлагают авторы, отдает предпочтение имманентности и пространству перед трансцендентностью и временем. Философия — творчество — концептов" — работает в "плане имманенции" и этим отличается, в частности, от "мудростии религии, апеллирующих к трансцендентным реальностям. Философское мышление — мышление пространственное, и потому основные его жесты — "детерриториализация" и "ретерриториализация".Для преподавателей философии, а также для студентов и аспирантов, специализирующихся в области общественных наук. Представляет интерес для специалистов — философов, социологов, филологов, искусствоведов и широкого круга интеллектуалов.Издание осуществлено при поддержке Министерства иностранных дел Франции и Французского культурного центра в Москве, а также Издательства ЦентральноЕвропейского университета (CEU Press) и Института "Открытое Общество"

Жиль Делез , Жиль Делёз , Пьер-Феликс Гваттари , Феликс Гваттари , Хосе Ортега-и-Гассет

Философия / Образование и наука