Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня

Велика уже привычка нерелигиозной мирской жизни, но есть тот приют, в который уходишь и в котором свободен и радостен, в котором всё благо, или не приют, а крылья, хоть и плохенькие, но которые всё-таки уносят иногда туда, где нет ни печали, ни воздыхания, ни страха, ни сомнений, а жизнь бесконечная. [135]

Для того, кто поднимается мыслью на небо, всегда будут ясные дни: над облаками всегда сияет солнце. [136]

Свобода

– 1 –

Свобода достигается не исканием свободы, а исканием истины. Свобода не должна быть целью, а может быть только последствием. [1]

Мы устроили себе жизнь, противную и нравственной, и физической природе человека, и, живя такой жизнью, хотим быть свободны. [2]

Если ты чувствуешь себя несвободным, ищи причину в себе. [3]

Человек бывает несвободен только настолько, насколько он жизнь свою полагает в своём животном. [4]

Для телесного сознания не может быть речи о свободе, так как жизнь телесная происходит в условиях пространства и времени (…). Для духовного же сознания точно так же не может быть речи о свободе, так как для него не существует ничего могущего стеснить его, оно всемогуще. [5]

Человек живёт духом, а не телом. Если человек знает это и жизнь свою полагает не в теле, а в духе, то закуй его в цепи, посади на железные запоры, он всегда свободен. [6]

Как ясно, что жизнь в себе, а границы внешней свободы, как бы ни казались одни тесны, а другие пространны, почти и даже совсем безразличны. [7]

Свободы не может быть в конечном, свобода только в бесконечном. Есть в человеке бесконечное – он свободен, нет – он вещь. [8]

Для человека как животного существа не может быть речи о свободе. Вся его жизнь обусловлена рядом причин. Но если человек сознаёт себя духовным существом, то для него не может быть речи о несвободе. Понятие несвободы неприменимо к проявлению разума, сознания, любви. [9]

По учению Христа, человек, который видит смысл жизни в той области, в которой она несвободна, в области последствий, т. е. поступков, не имеет истинной жизни. Истинную жизнь, по христианскому учению, имеет только тот, кто перенёс свою жизнь в ту область, в которой она свободна, – в область причин… [10]

Свободы выбора в состоянии тела почти нет: обжёгся – отскочил, не спал 2-е суток – заснул. Свобода выбора поступков уже больше: пойти – не пойти? Делать ту или иную работу. Свобода выбора мысли уже ещё больше – почти полная. [11]

Самое драгоценное свойство мысли в том, чтобы думать свободно, т. е. совершенно независимо от своих чувств и своего положения. [12]

…Полагая (…) жизнь свою в признании и исповедании открывающейся ему истины, он [человек], соединяясь с источником всеобщей жизни, совершает дела уже не личные, частные, зависящие от условий пространства и времени, но дела, не имеющие причины и сами составляющие причины всего остального и имеющие бесконечное, ничем не ограниченное значение. [13]

Человек, живущий духовным сознанием, не может быть несвободен: он живёт в Боге. [14]

Сознание на первой ступени ищет добра только себе, воображаемому материальному существу; на второй ступени ищет добра только себе, воображаемому отдельному духовному существу; на третьей ступени оно есть добро себе и всему, с чем оно соприкасается: оно ничего не ищет, оно есть, одно есть.

(…)

Свобода возможна только на 3-й ступени сознания. Отдельное материальное существо не может быть свободно. Также не может быть свободно и отдельное духовное существо. Свободно может быть только вечное, бесконечное существо, хотя оно проявляется и в ограниченном виде. «Познаете истину, и истина освободит вас».

(…)

На первой и второй ступени «я», настоящее «я» (божественное) принимает свои пределы за самого себя. Только на 3-й ступени оно сознаёт себя тем, что есть. [15]

На низшей ступени сознания, когда человек сознаёт только свою отдельность от Всего, сознаёт себя телесным существом, он испытывает наибольшую несвободу. Поднимаясь выше, он всё более и более чувствует себя свободным. Признав же себя только одним из проявлений Бога, он чувствует себя вполне свободным. [16]

Люди часто думают, что, освободившись от Бога, они будут свободны. Как раз напротив: истинно свободен только тот, кто соединяется с Богом, живущим во всех людях. [17]

Перенесение своей жизни в сознание, в духовное неразделённое, неограниченное – не только свобода, но всемогущество. И вся жизнь есть приближение к этой свободе, всемогуществу, которого она никогда не достигнет, потому что достижение уничтожало бы движение. А в этом движении неперестающее благо. [18]

Увеличение свободы есть просветление сознания. [19]

То, что я начинаю испытывать, – как Христос говорит: иногда будете видеть, а иногда не будете видеть меня, – испытывать какую-то странную радостную свободу от своего тела, чувствую только свою жизнь, своё духовное существо, – какое-то равнодушие ко всему временному и спокойное, твёрдое сознание истинности своего существования. Впрочем, сказать этого ясно нельзя, по крайней мере, теперь не умею. [20]

Свобода есть освобождение от иллюзии, обмана личности. [21]