Мухтасар Сахих аль-Бухари. 2 том

1868 (5673). Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как (однажды) Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

«Никого никогда не введут в Рай дела его». (Люди) спросили: «И даже

тебя, о, посланник Аллаха?» (Пророк (с.а.с.)) сказал: «И даже меня, если

только Аллах не окажет мне Свою милость и не проявит по

отношению ко мне милосердие5, (а поэтому) придерживайтесь

правильного6, и приближайтесь7, и пусть никто из вас не желает себе

смерти8, ибо если он совершает благое, то, может быть, (станет

1 Это указывает на то, что запрещено абсолютное желание смерти, поскольку в этом

имеется возражение предопределению. А в указанной молитве имеется подчинение

и предоставление себя предопределению. Кроме того, веление в хадисе не означает

ни обязательности, ни предпочтительности, поскольку это веление после запрета.

Это означает, что следует ограничиться в таком случае указанными словами. См.

«Фатх аль-Бари».

2 Т.е. из награды. Имеется в виду, что они не получили богатства в этом мире, но

оно их ждет в изобилии в Последней жизни. Похоже, что под товарищами он имеет

в виду тех сподвижников, которые умерли при жизни Пророка (с.а.с.). См. «Фатх

аль-Бари».

3 Т.е. истратив на строительство. Ибо в то время богатый не мог найти

нуждающегося, чтобы сделать ему благодеяние. В другой версии у Ахмада и у

автора сказано, что в это время Хаббаб строил себе стену. Далее в этом хадисе у

автора имеются слова, указывающие на нежелательность строительства, что

понимается, как строительство, в котором нет надобности. См. «Фатх аль-Бари».

4 Возможно, что это сказано из-за опасения от искушений, вредящих религии. См.

комментарий Ибн Батталя.

5 Т.е. деяния являются причинами вхождения в Рай, и сами по себе они не вводят в

Рай. А наставление на деяния и на искренность – из милости Аллаха. См. «Фатх

аль-Бари».

6 «Правильность» – состояние между чрезмерностью и упущением. См.

комментарий ан-Навави.

7 Т.е.: «Если вы не в состоянии придерживаться ее, то держитесь ближе к ней». См.

комментарий ан-Навави.

8 В другой версии: «До того, как она придет к нему». Отсюда вытекает, что после

ее прихода нет препятствий желать и просить ее в качестве довольствия встрече

386

совершать) его еще больше, если же он совершает дурное, то, может

быть, он откажется от того, что приведет к его порицанию1!»»

Глава 8: Обращение посещающего больного с мольбой за него к

Аллаху

1869 (5675). Передают со слов ’Аиши, да будет доволен ею Аллах, что, когда Посланник Аллаха (с.а.с.) приходил к больному или когда (больного) приносили к нему, он говорил: «Удали эту болезнь, Господь людей, и

исцели! Ты – целитель, нет исцеления, кроме Твоего исцеления, (исцели

же так, чтобы после этого) не осталось болезни! (Азхибиль-баса,

Раббан-нас(и), ишфи ва Анташ-шафи, ля шифа-а илля шифа-ук(а),

шифа-ан ля йугадиру сакаман!)»

Аллаха. В этом имеется указание на то, что запрет относится к состоянию до

прихода смерти. Однако возникает вопрос: «Ведь не всегда ожидания смерти

оправдываются? Ибо много случаев, когда человек попадает в крайнее состояние, а

потом продолжает жить». На это можно ответить, что смысл этого заключается в

том, что раб Аллаха должен быть спокоен в этом состоянии так, как спокоен

желающий смерти и довольный ею, даже если и его ожидания смерти не

оправдаются. См. «Фатх аль-Бари».

1 Поэтому мусульманин, совершающий благое, должен надеяться от Аллаха на

увеличение благодеяний, а совершающий плохое не должен отчаиваться в милости

Аллаха и не должен терять надежду. См. «Фатх аль-Бари».

387

73. КНИГА МЕДИЦИНЫ

Глава 1: Какую бы болезнь ни ниспослал Аллах, Он обязательно

ниспосылает и средство ее исцеления