Неврозы. Теория и терапия

Вернемся к редукционизму. Одна из теорий мотивации, давно опровергнутая фактами, выставляет человека как существо, у которого есть потребности и, как следствие, необходимость в их удовлетворении с конечной целью избежать напряжения, то есть сохранить или восстановить внутреннее равновесие. Иными словами, эта устаревшая теория мотивации все еще держится концепции так называемого гомеостаза, которая была позаимствована у биологии, хотя в самой биологии она больше не используется. Людвиг фон Берталанфи уже давно смог доказать, что такие важные биологические феномены, как рост и размножение, ни в коем случае нельзя объяснить гомеостазом. Курт Гольдштейн, известный специалист в области патологий головного мозга, даже смог показать, что только поврежденный

мозг готов любой ценой избегать напряжения. В основе механистической модели лежит модель закрытой системы, в то время как человек – существо, открытое миру, для которого изначально (за исключением случаев неврологических отклонений) не столь важно поддержание какого-то внутреннего состояния, то есть выравнивание напряжения и поддержание внутреннего равновесия. Человеку (по крайней мере, не невротику) важны вещи и люди во внешнем мире, причем не в качестве более-менее годных средств для удовлетворения потребностей, а ради них самих. Иными словами, наиболее важная характеристика человеческой экзистенции – это самотрансценденция. Под этим я понимаю основополагающий антропологический факт, что человек обращен на что-то или кого-то, а не на себя: на смысл, который он исполняет, на взаимоотношения с другими. И только в той мере, в которой человек таким образом самотрансцендируется, он может реализовать себя: в служении чему-то или в любви к другой личности! Иными словами, человек становится человеком полностью только тогда, когда он растворяется в чем-то или отдает себя полностью другой личности. И полностью собой он становится тогда, когда забывает себя. Каким прекрасным выглядит ребенок на фотографии, если он не видел, что его фотографировали, но был полностью погружен в игру!

Как глубоко самотрансценденция человеческой экзистенции погружается в ее биологические основы, может показать один парадокс. Человеческий глаз на самом деле тоже самотрансцендентен: его способность воспринимать внешний мир находится в непосредственной связи с тем, что он не способен воспринять самого себя. Когда глаз видит себя (кроме как в зеркале) или свою часть? Когда он болен катарактой. В таком случае он видит туман, то есть помутнение хрусталика. Или же это происходит, когда глаз болен глаукомой, – тогда он видит вокруг источника света радужный ореол. Аналогичным образом человек реализует себя, когда перестает себя видеть, если отдает себя партнеру или растворяется в деле.

На самом деле редукционизм – это субгуманизм. Дедукция субчеловеческих феноменов преобразует также и человеческие феномены, одним словом, дегуманизирует их. Достаточно подумать о совести: типично редукционистская теория рассматривает этот специфически человеческий феномен просто как результат обусловленных процессов. Пес, который нечистоплотно себя вел и с поджатым хвостом забрался под кровать, демонстрирует поведение, которое, без сомнения, можно объяснить как результат обусловленных процессов. Оно продиктовано своего рода страхом ожидания, то есть тревожным ожиданием наказания. Совесть не имеет отношения к подобным страхам. Если человеческое поведение определяется страхом перед наказанием, надеждой на вознаграждение или желанием понравиться сверх-«я», тогда совесть еще не подала свой голос.

Конрад Лоренц проявил достаточно осторожности, когда говорил о «поведении животных, которое сходно с моралью». Иначе поступают редукционисты. Для них нет разницы между животным и человеческим поведением. Специфически человеческие феномены не существуют для них вовсе. Их отрицают не на основании эмпирических данных, а исключительно на основании априорных убеждений. Для редукционистов невозможно выявление в человеке чего-то такого, чего нет у животных. Они могли бы изменить знаменитое основополагающее изречение сенсуалистов и сказать: «Nihil est in homine, quod non prius fuerit in animalibus»[231]

.

Неправда, что природа не совершает скачков. Она совершает количественные скачки и качественные, или, как говорят марксисты, их количество переходит в качество. Существует качественная разница между человеком и животным. Но для нас действительно важно не столько отличие человека от животного, сколько признание специфически человеческого как нередуцируемого феномена. Мы ничего не смогли бы возразить, если бы выяснилось, что человек – это действительно обезьяна. Так же мало можно возразить против того, что у обезьяны обнаруживаются человеческие черты, и я бы не стал противиться называть человека обезьяной, если бы это действительно было так.