Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

Несмотря на то что в России после революции 1917 года отказ от трупоположения мог иметь идеологические основания, история введения кремации в нашей стране должна быть рассмотрена в контексте истории введения кремации в других странах Европы и Америки. Преимущества кремации как более прогрессивного способа захоронения, не требующего постоянного расширения территорий кладбищ, отмечались в Европе задолго до прихода большевиков к власти в России38Е Эта дискуссия, развернувшаяся в большинстве развитых стран в середине — второй половине XIX века, была связана с широким кругом вопросов, встававших перед обществами в момент перехода к эпохе перманентного конструирования и воспроизводства «современности», т. е. к эпохе модерна, в том числе вопросов секуляризации частной жизни и изменения отношения к человеческому телу.

Кремационный проект оказался точкой пересечения нескольких важных идеологем нового советского строя. В этом большевизм наследовал левому движению в целом. Начиная с периода Великой французской революции, когда идеи кремации использовались для дехристианизации похоронных ритуалов382, кремация тесно ассоциировалась с политической борьбой тех групп, которые стремились поколебать авторитет христианских институтов, в первую очередь Католической церкви383. Левое революционное движение повсеместно придерживалось идей кремации. Наиболее сильное влияние на представителей левого движения в этом отношении оказала революция 1871 года во Франции, когда деятели Парижской коммуны демонстративно использовали кремацию для похорон своих соратников. Анархизм и социализм были двумя главными политическими силами, использовавшими идеи кремации как средство политической борьбы. Так, Роберт Хацеман отмечает, что вплоть до 1914 года идеи кремации были крайне слабо развиты в Южной Европе, за исключением Италии и Испании, в которых были достаточно сильны идеи анархизма384. В отличие от французских революционеров, для которых основной ценностью кремации оставалась ее антихристианская направленность, социалисты и анархисты рубежа XIX-XX веков видели в новом способе погребения и другие преимущества. В 1920-е годы аргентинские кремационисты утверждали, что «очистительный огонь кремации смывает отвратительные классовые привилегию^ 85. Кремация оказывалась своеобразным социальным лифтом, который позволял отчасти компенсировать страдания и неравноправие, с которыми сталкивались бедные рабочие при жизни. Международный кремационный конгресс в Праге 1936 года утверждал, что «бедные люди, которые при жизни страдали от человеческого эгоизма, должны быть после своей смерти вознаграждены кремацией»386. В то же время распространение кремации означало улучшение условий проживания рабочих, которые не могут позволить себе жить в престижных районах и вынуждены жить вблизи традиционных кладбищ, неблагополучных в санитарном отношении. Результатом стало появление по всему миру кремационных обществ, костяком которых становились именно члены рабочего движения. В 1904 году создается отдельное «рабочее крыло» Австрийского кремационного общества, число членов которого в 1922 году уже превосходит число остальных членов Общества, и «рабочее крыло» выходит из состава этой организации. К началу 1930-х годов членами рабочего кремационного движения Австрии являлись 160 тысяч человек, общество продолжало набирать популярность до тех пор, пока в 1934 году не было запрещено387. Хотя в других странах кремационное движение среди рабочих не достигало такого размаха, связь кремационного и рабочего движений также оставалась тесной.