Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке

В этой интерпретации постсекулярность предстает, прежде всего, как дескриптивное понятие. Оно описывает конец эпохи секуляризации, что в российском контексте обозначает конец советского атеистического проекта и начало постсоветского религиозного возрождения или десекуляризации. В то же время постсекулярность подразумевает гораздо более глубокие трансформации, она описывает фундаментальные сдвиги в области разделения религиозного и светского. Современная ситуация, согласно Кырлежеву, должна быть рассмотрена на фоне парадигмальных сдвигов, описываемых им как три последовательные стадии: религиозная, секулярная, постсекулярная[538]

. Важно подчеркнуть, что, во-первых, для Кырлежева эта триада не соответствует гегелевской логике тезиса-антитезиса-синтеза. Он не считает постсекулярное синтезом, объединяющим важнейшие элементы как религиозного (тезиса), так и секулярного (антитезиса). А во-вторых, речь не идет об историческом нарративе, в соответствии с которым сначала превалировала религия, затем она была подавлена секулярностью, которая, в свою очередь, на новом витке снова теснится религией (как утверждали бы сторонники тезиса о десекуляризации).

Оригинальная теория постсекулярного Кырлежева основана на принципиальном наблюдении, что каждая из трех стадий (религиозная, секулярная, постсекулярная) различным образом определяет как соотношение религиозного и светского, так и само наполнение элементов этой дихотомии; соответственно, эту последовательность можно описать как досовременную, современную и постсовременную конфигурацию «религиозное / светское». Ключевым событием в этом нарративе является возникновение современной секулярности, таким образом, эту последовательность можно описать как прохождение досекулярной, секулярной и постсекулярной стадий.

На досекулярной (досовременной или религиозной) стадии мир мыслится как творение Бога. В рамках такой конфигурации «все светское религиозно в том смысле, что оно понимается в рамках именно религиозного взгляда на мир»[539]

. Светское здесь – лишь один из полюсов человеческого существования, существующий наряду с религиозным внутри созданного Богом мира. Исторически Кырлежев ассоциирует эту конфигурацию с эпохой Средневековья. В этой конфигурации невозможно провести разграничение между религиозным и светским, поскольку религия оказывается вездесущей, «религия там принципиально диффузна – несмотря на то, что существует область, так сказать, чисто религиозного (например, богослужение)»[540].

Привычное нам разграничение между религиозным и светским возникает только на второй, современной или секулярной, стадии; это и есть возникновение модерной секулярности. Согласно модерной конфигурации,

секулярное – это не особый аспект теории / практики и не один из полюсов миропонимания, но фундаментальная, онтологическая характеристика мира, которая обнаружилась благодаря «естественному свету Разума». Секулярное в этом новом смысле возникло как мыслительный конструкт, описывающий космическое (природное) и социальное вне соотношения с религиозным полюсом существования в мире. Теперь природное (естественное) – это не искаженное благое творение Бога, а нейтральная данность мира, самодостаточная и потому предельная реальность, с которой имеют дело человек и люди[541].

Модерная секулярность возникает в тот момент, когда вселенная и общество начинают мыслиться как естественные, существующие безотносительно Бога или чего-либо трансцендентного. Так полагаемая вселенная и общество могут изучаться без учета каких-либо трансцендентных источников, будь то вера или откровение. Света естественного разума достаточно для того, чтобы получить все необходимое теоретическое и прагматическое знание об этом секулярном порядке. Это можно назвать секулярной эпистемологией, существующей параллельно с секулярной онтологией.

В этой секулярной конфигурации религия превращается в нечто «зачаровывающее» и, соответственно, подлежащее «расколдовыванию»[542]. В этом смысле