115 «Поскольку у слов „физическое / телесное“ в современном английском языке есть общее значение, я не считаю, что воскресение Иисуса указывает на это. „Физическое /телесное“ значит плотское, молекулярное, протоплазматическое, атомное существование» (с сайта недавно ушедшего Маркуса Дж. Борга, собеседника брата Дэвида, идеи которого вдохновили этот исследовательский проект: www.marcusjborg.com
). Также см. [Stephen C. Barton, “The Transfiguration of Christ According to Mark and Matthew in Christology and Anthropology,” Auferstehung: Resurrection: Wissenschaftlichen Untersuchungen zum Neuen Testament, Friedrich Avemarie und Hermann Lichtenberger, eds. 135 (Tübingen, Mohr: Siebeck Publishers, 2001), 231–246]. В этой недавней статье Бартон бросает вызов злоупотреблению герменевтикой ради подобных выводов.116 [John Walsh, The Shroud
(New York: Random House, 1963)].117 [Emanuela Marinelli, La Sindone: Testimone di una presenza
(Cinisello Balsamo, MI: Edizioni San Paolo, 2010); Pierluigi Baima Bollone, Sindone: Storia e scienza (Scaramagno, TO: Priuli & Verlucca, 2010); Barbara Frale, La Sindone di Gesu Nazareno (Bologna: Societa editrice il Mulino, 2009)].118 [Keith Dowman, trans. Radical Dzogchen: Eye of the Storm: Vairotsana’s Five Original Transmissions
(Kathmandu: Vajra Publications, 2006)].119 [Larry W. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity
(Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 2003)].120 [Armand Veilleux, “Monasticism and Gnosis in Egypt,” in The Roots of Egyptian Christianity
, B. A. Pearson and J. E. Goehring, eds. (Philadelphia: Fortress Press, 1986), 271–306].121 [Jacques É. Ménard, editor and translator. Le Traite sur la Resurrection
(NH I,4) (Québec: Les Presses de l'Université Laval, 1983), 43–57], мой перевод с французского и коптского на английский.122 [Tiso, Liberation in One Lifetime
, 213] – перевод одной из биографий Миларепы XIII в.123 Христиане св. Фомы утверждают, что история в Индии восходит к миссии св. Фомы в I в. Они – члены Церкви Востока, присутствие которой в Южной Индии исторически засвидетельствовано по меньшей мере с IV в.
124 [Reynolds, The Golden Letters
, 183].125 [Nicolini-Zani, La Via Radiosa
; Ian Gillman and Hans-Joachim Klimkeit, Christians in Asia Before 1500 (Surrey: Curzon Press, 1999); Hans-Joachim Klimkeit, “Religion in a Pluralistic Society: The Case of Central Asia,” in Ugo Bianchi, ed. The Notion of Religion in Comparative Research: Selected Proceedings of the XVI IAHR (1990) (Rome: L'Erma di Bretschneider, 1994); G. Uray, “Tibet’s Connections with Nestorianism and Manicheism in the Eighth – Tenth Centuries,” in Ernst Steinkellner and Helmut Tauscher eds., Contributions on Tibetan Language, History and Culture, Proceedings of the Csoma De Koros Symposium, Velm-Vienna, 1981 (Wien, 1983)].126 Среди религий, неизвестных раннему христианству, хотя и существовавших в I в., – индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство и азиатский шаманизм. Первые христиане знали об иудаизме, религии Египта, эллинистической теургии, зороастризме, религии Самарии и, возможно, некоторых более древних религиях Ближнего Востока.
127 [A. M. Casiday, Evagrius Ponticus
(London: Routledge, 2006)]. В этой работе вы найдёте биографический и библиографический обзор, а также ключевые тексты в переводе.128 Можно провести плодотворное сравнение с толкованием философии Лонгченпы Дэвидом Джермано (1992) в главе 5: «The First Adamantine Topic: The Ground and Ground-Presencing [Первая алмазоподобная тема: Основа и становление Основы]», с. 60ff. «Итак, эта тема касается характера и динамики этой Основы в её самодостаточном внутреннем измерении, а также природы изначального спонтанно-присутствующего перехода из этого чистого, самодостаточного внутреннего измерения в осуществление или „становление“, когда она вырывается из своей целостной замкнутости и развивается в сложный, иерархически упорядоченный единый космос, наполненный сиянием и разумом».
129 [Francis Tiso: “Evagrius of Pontus and Buddhist Abhidharma
,” 2006, Religion East and West].130 [Jeremy Driscoll, The Ad Monachos
of Evagrius Ponticus: Its Structure and a Select commentary (Roma: Studia Andeliana 104, 1991)].131 [Ibid.].