Ригведа

Еще один способ мифологического моделирования заключается в деи-фикации абстрактных понятий и принципов. Боги этого рода не моделируют никаких явлений природы. Наиболее распространен в РВ тип бога, персонифицирующего имя деятеля. Самый известный из них Тваштар — создатель всех форм. Он обладает некоторыми антропоморфными чертами и участвует в мифологических сюжетах (предполагается, что он был отцом Индры, упоминается сын Тваштара Вишварупа (букв, «имеющий все <£ормы») и история вражды Индры с этой семьей: он отрубил Вишварупе все три его головы и похитил сому в доме Тваштара и проч.). Судя по намекам, которые можно извлечь из гимнов РВ на мифологические сюжеты, Тваштар был оттеснен Индрой на задний план, и подчиненное положение его выразилось в мифе о том, что Тваштар вытесал для Индры ваджру ¹⁷. Все прочие боги-деятели в РВ бледны и лишены сюжетов, как, например, Праджапати — прародитель всех живых существ и Вишвакарман— демиург, создающий вселенную. Остальные представлены только именами, и функции их можно предположить, исходя из этимологии имен: Дхатар «Устроитель», Дхартар «Поддерживатель», Тратар «Защитник» и т. п.

Наконец, к этому же типу относится деификация абстрактных идей, как Адити — «Несвязанность», Пурамдхи — «Изобилие», Вач — «Священная Речь», Манью — «Ярость», «Гнев», Ниррити — «Гибель», Шрад-дха — «Вера», Тапас — «Вселенский жар» и др.

Класс Адитьев, сыновей богини Адити, упоминавшихся ранее, можно рассматривать как мост между двумя моделями. Главные Адитьи: Варуна и Митра; они скорее интерпретируются с помощью основной модели: боги — явления природы, а второстепенные, как Арьяман (букв, «товарищ», «шафер»), Бхага (букв, «доля», «наделитель»), Дакша (букв, «ловкий», «умный») вероятнее всего лучше трактуются второй моделью: боги — абстрактные понятия.

Еще один способ мифологического моделирования представлен классом мифологических персонажей, которые в РВ называются «отцами» (pitarah).

Это умершие деифицируемые предки ¹⁸. Назвать их душами по аналогии с христианскими представлениями было бы неточно, поскольку в РВ говорится о соединении душ умерших с новым телом на высшем небе. «Отцы» составляют в РВ особый класс, отличный от богов (в X, 18, 1 говорится, что путь богов не тот, что путь предков). Природа «отцов» двойственная. С одной стороны, у них просят различные блага., как у богов, прежде всего здорового мужского потомства. С другой стороны, однако_г

всякое соприкосновение с ними опасно для живых, от них ожидают враждебного вмешательства в дела живых и, чтобы обезопасить себя от него, совершают магические обряды. Между богами и отцами проводится разница также в ритуале. «Отцам» подносят особую поминальную пищу под возглас: «Svadha!», богам — жертвоприношение под возглас: «Svaha!» ¹⁹

Сонмы «отцов» возглавляются Ямой, с которым они пируют вместе на высшем небе. Яму в РВ никогда не называют богом, а только царем. Он был царем мертвых, первым смертным, который проложил этот путь для других. Среди мифологических персонажей РВ он занимает особое место, не входя в общие мифы с другими богами. С Агни он связан в ритуальном плане, так как пламя кремационного костра передает ему «жертву» — тело умершего. Единственный связанный с ним миф касается Ямы и его сестры-близнеца Ями (уата

букв, «близнец»), которая пытается склонить его к инцесту, чтобы дать начало роду человеческому. Яма отвергает ее домогательства — в период РВ инцест уже явно осуждался. Открытая деификация Ямы, а также расширение его функций происходит в период после РВ. В РВ нет также гимнов, которые были бы обращены к Яме вместе с каким-нибудь другим богом.

Следует отметить, что понятие «отцов» в РВ отчасти совпадает с понятием «прежних риши» — полулегендарных основоположников тех родов певцов-риши, в среде которых слагались и хранились гимны. С некоторыми из этих родов или с отдельными знаменитыми риши древности были связаны легенды, нашедшие отражение в гимнах РВ (например,, с Ангирасами, Бхригу, с риши Васиштхой, Вишвамитрой, Агастьей и др.)

В целом анимизм как способ религиозного моделирования засвидетельствован в РВ лишь фрагментарно.