Русский народный календарь в Прикамье. Праздники и обряды конца ХIХ – середины ХХ века. Часть IV. Местные праздники

В настоящее время, судя по устным преданиям, особенности культа и ритуалы Салтановской пятницы почти забыты. К роднику приезжают в Крещение для омовения и получения святой воды, в другое время также посещают родник, так как представления о чудодейственных свойствах родника сохранились. В последние годы на роднике восстановлены часовня и купель. К нему совершаются крестные ходы из города Чердыни.

Среди родников, связанных с явленными иконами, следует отметить и уже рассмотренные нами в предыдущей главе Свято-Никольский родник в посёлке Ныробе Чердынского района, источник Казанской иконы Божией Матери в деревне Заболотье Чусовского района, источник Николая Чудотворца в селе Кольцово Пермского района, источник Тихвинской иконы Божией Матери у деревни Симиниковой Соликамского уезда.

Несколько источников в крае имеют мемориальный характер, предания приписывают им связь со святым Трифоном Вятским в период его подвижничества в Пермском Прикамье. Один из источников расположен на склоне горы на берегу реки Мулянки у села Нижние Муллы Пермского района и известен как источник Трифона Вятского. Согласно легендам и житию святого, он поселяется на Гляденовской горе, являющейся языческим капищем остяков, а затем вырубает священную ель[440]. К сожалению, о почитании родника в прошлом почти ничего не известно. Среди крестных ходов Нижне-Муллинской Свято-Троицкой церкви, к приходу которой относилась деревня Гляденово, совершаемых в середине XIX века, крестный ход на источник не упоминается. При крестном ходе (17.07 по старому стилю, 30.07 по новому стилю) в деревне Гляденовой молебен святителю Николаю совершался у столба с иконой святого[441], о посещении родника также нет сведений. В настоящее время источник обустроен, и к нему приезжают паломники.

Второй источник св. Трифона Вятского расположен в селе Успенке Чусовского района. Трифон прибыл на реку Чусовую в 1571 или 1572 году, на горе напротив Чусовского городка он построил часовню, украсив её иконами и книгами со Священным Писанием[442]. После того как Трифон оставил Чусовские городки, в трифоновской келье продолжали жить монахи, поблизости строились новые кельи, так было положено начало Успенскому монастырю[443]. Источник, расположенный под горой, «получил благодатную силу по молитвам святого угодника». В настоящее время он находится на территории Успенского монастыря, над ним возведена часовня. На горе, недалеко от родника, располагается часовня Трифона Вятского. По преданию, часовня поставлена на утёсе, с которого был сброшен преподобный Трифон[444]. У часовни есть полоска земли, не зарастающая травой, считается, что это место падения преподобного[445]. Развёрнутых праздничных форм почитания данных родников нами не выявлено.

Таким образом, святые родники также явились одним из компонентов сакрального пространства поселений, включённого в канву местных празднично-обрядовых комплексов. Культ святых родников не представляется в Прикамье достаточно развитым, их географическое распространение ограничивается несколькими территориями Пермского края, из которых выделяются юго-западные и северные районы. Большая часть известных «святых родников» названа в контексте христианской тематики: Никольский родник, Ильинский родник, родник Параскевы Пятницы. Известны и широко распространены и их географические названия: Салтановский родник, Таракановский родник. Как в прошлом, так и в последние годы святые родники особо маркированы крестами, часовнями, сооружёнными купелями. В комплексе представлений о святых родниках важными являются тексты об их возникновении, значительное число которых повествует о чудесном появлении святых источников. Вторая причина «особой» сакральности святых источников прослеживается в их взаимосвязи с явленными и обретёнными иконами.

Значительная часть представлений о святых источниках связана с наделением их целебными свойствами. В некоторых случаях мы наблюдаем и лечебную «специализацию» родников. Ярко выраженный целительный характер присущ источникам юго-западных районов. В то же время для северных и центральных районов Пермского Прикамья характерны более сложные представления о святости родников, как правило, включённых в целый комплекс обычаев и поверий, связанных с почитанием местной святыни. Родники в этом случае представляют лишь часть сформированного сакрального ландшафта, а их почитание – лишь составной элемент празднично-обрядового контекста. Обычно в этом случае они связаны с почитанием явленной святыни.