Другим объектом, связанным с почитанием иконы, является Свято-Никольский родник в посёлке Ныробе Чердынского района. Как свидетельствуют источники, «в конце первой или начале второй половины XVII столетия, к которому времени относит летописец, был набег на село Ныроб ногайских татар. Было ли преступное намерение татар надругаться над Ныробской святыней или сами местные чтители явленной иконы святителя Николая опасались за свою святыню, только святыня эта последними, на время набега татар, была сокрыта, а именно в лесу, в небольшом роднике, находящемся в полуверсте от села Ныроб (на юг), который потому до сих пор называется Никольским»[343]. Другие источники отмечают связь почитания родника с самим явлением иконы: «Как гласит предание… на роднике в год воцарения Михаила Фёдоровича объявилась икона святителя Николая Чудотворца. Чердынские купцы увезли её в город. Но оттуда она “ушла” на своё место. Тогда и решили место явления иконы отметить часовней над родником. Часовня стала именоваться Никольской, а по ней это название получил и сам родник»[344]. На роднике в начале ХХ века стояла часовня, за родником перед часовней была воздвигнута колокольня[345], обе были разрушены в советское время. В 2001 году над родником вновь была возведена часовня[346]. Почитался не только сам источник, но и пень от дерева, в начале ХХ века художник А. Н. Зеленин дал такое описание комплексу: «[часовня] стояла над тем пнём, под которым, по преданию, прятали чудотворный образ св. Николая и под которым бьёт сильный родник. Пень весь изглодан зубами богомольцев»[347]. До того, пока пень находился на роднике, «люди зубами прикладывались к дереву и даже кусочки уносили с собой»[348]. Такие действия помогали от зубной боли. Кроме того, чудесные очистительные и целительные свойства приписывались воде из родника. Среди связанных с родником обычаев – «до солнышка» трижды совершить обход родника или проползти вокруг него «для избавления от грехов»[349].
Как и в случае с другими святынями, традиции их почитания были включены в контекст местных праздников. К таким местным праздникам, в которые в Ныроб «стекаются богомольцы», по свидетельствам священников, относятся Николины дни (9 мая и 6 декабря (по старому стилю), «в неделю всех святых (заговенье) [первое воскресенье после Троицы]», «и в первое воскресенье после Петрова дня (так называемый здесь “собор”)[350]. Среди праздничных ритуалов, которые реконструируются достаточно фрагментарно, – молебны «перед иконой Святителя Николая большого размера»[351], крестный ход и водосвятный молебен на Никольском роднике 9 (22) мая в Николин день.
С чудотворной иконой Святителя Николая из села Ныроба в город Чердынь к престольному празднику Прокопьеву дню установлен крестный ход, который совершается ежегодно. В Чердыни икона пребывает в течение недели, «с 7 по 14 июля»[352]. Кроме того, раз в три года, к празднику Девятой пятницы икона крестным ходом относится в город Соликамск, а затем, обходя некоторые сёла и деревни Соликамского и Чердынского уездов, приносится к Прокопьеву дню в Чердынь. Начало крестного хода также становится одной из праздничных дат в календарном цикле села: «Ещё дня за три до наступления Прокопьева дня сотни богомольцев начинают наводнять маленькое село Ныроб. С утра до ночи неугасаемо горят свечи пред чтимым образом Николы-угодника, поставленные благочестивой рукой крестьянина. ‹…› Наконец, 6 июля начинается торжественное шествие с чудотворной иконой, сопровождаемое сотнями сарафанов, душегреев, красных рубах, зипунов и т. п…»[353].
Таким образом, в формировании почитания иконы в селе Ныроб много общего с таковыми в сёлах Кольцово и Городище: складываются легенды о явлении и чудесном обретении иконы, формируются объекты почитания в селе и округе, происходит становление праздничного контекста почитания, проявляющегося в установлении праздничных дат местных праздников, а также крестных ходов с иконой по округе.