Читаем Самгук саги Т.3. Разные описания. Биографии полностью

/ Позднее, когда в его государстве возникла смута[232], Урык, взяв свои музыкальные инструменты (каягым), отдался под власть силлаского вана Чинхына (540-576)[233]. Ван [Чинхын] принял его и поселил с удобствами в Кугвоне[234]. А затем направил к нему на обучение тэнама Чуджи[235], тэнама Кего[236] и тэса Мандока[237], чтобы [Урык] передал им свое искусство. [Когда] эти три ученика усвоили одиннадцать[238] мелодий, то [они] сказали друг другу: “Эти [мелодии,] сложные и непристойные, и они не могут выразить красоту и истину!” А затем сократили их до пяти мелодий. Вначале Урык, услышав об этом, рассердился, [но, когда] прослушал эти пять звучаний, он прослезился и, вздыхая, сказал: “Радоваться, не переходя границ [приличий], печалиться, но без истерики, вот что можно считать правильным (истинным)! А вы исполняете [эти произведения] перед государем (ваном)!”

/ Прослушав [эти мелодии], ван крайне обрадовался. Но осторожные сановники выдвинули идею: “Достойно ли воспринимать звуки (музыку) погибшего государства[239] Кая?” Но ван ответил: “Ван Кая погубил себя развратом и смутой, чем же виновата музыка? /1098/ Вообще музыка создается святыми (мудрыми) людьми [для того], чтобы через чувства людей подчинить их порядку, так что законность и беспорядки в государстве не исходят от музыкальных мелодий”. [Так] ван [Чинхын] установил [каягым] в качестве великой (государственной) музыки (кор. тэак, кит. да юэ).

/ Каягым имел два лада (чо/-джо): первый [назывался] Харимджо (“Подражание реке”)[240]; второй [назывался]

Нунджукчо (“Молодой бамбук”)[241]. Всего [для каягыма] было [создано] сто восемьдесят пять музыкальных произведений (мелодий).

Урык сочинил двенадцать музыкальных произведений, из которых одно называлось Хагарадо (“Столица Нижнего Кара”), другое называлось Сангарадо (“Столица Верхнего Кара”), третье — Поги, четвертое — Тальги, пятое — Самуль, шестое — Мурхе, седьмое — Хагимуль, восьмое — Саджаги, девятое — Колёль, десятое — Сапхальхё, одиннадцатое — Иса, двенадцатое — Сангимуль[242].

/ Имун (Нимун)[243] создал три музыкальных произведения: первое называлось О (“Ворона”), второе — Со (“Мышь”), третье — Сун (“Перепел”). <Иероглиф *** са

(в названии Иса) неизвестен>.

Пипха (кит. пиба, пипа)[244]. В Фэнсу тун сказано: “[Пиба] (кор. пипха) — инструмент, которым пользуются современные музыканты, но неизвестно его происхождение. Длина [инструмента] три чи (кор. чхок), пять цуней (кор. чхон), это имеет своим образцом Небо, Землю и Человека, а также пять стихий (кит. у син, кор. охэн). Четыре струны [инструмента] обозначают четыре времени года (кит. сы ши, кор. саси)”. В Ши мин /1099/ сказано: “Пиба — [по происхождению это инструмент], на котором играли всадники варварских народов — ху (кор. хо)[245]. Пи (кор.

пи) означает ”выдвигать руку вперед”, ба (кор. пха) — ”отбрасывать руку назад”. Поэтому [музыкальному инструменту] и дали такое название (кит. пиба, кор. пипха)”.

/ Хянбипха (“Местный [силлаский] пипха”)[246]. [Хянбипха] имел много общего с пипха (кит. пиба) танского [Китая], но существовали и небольшие отличия. Появился он в Силла, но неизвестно, кто именно [в Силла] его создал. В звучании (ым) хянбипха имелось три лада: первый — Кунджо (“Дворцовый”)[247]; второй — Чхильхёнджо (“Семь мудрецов”)[248], третий — Понхванджо (“Императорский феникс”)[249]. Всего [известно] двести двенадцать музыкальных произведений [для хянбипха].

Самджук

(кит. сань чжу) (“Три бамбуковых музыкальных инструмента”)[250] также были созданы по образцу танской флейты (кит. тан ди, кор. танджок). В Фэнсу тун сказано: “Флейта (кит. ди, кор. чо) была создана во времена императора У-ди (141-87 гг. до н.э.) [династии] Хань [мастером по имени] Цю Чжун”. Но судя по тому, что Сун Юй[251] сложил стихи Ди фу (“Ода флейте”), а он [жил задолго] до династии Хань, может быть, что это сообщение неверно. К тому же Ма Юн[252] писал, что “современная сдвоенная флейта (кит. шуанди, кор. ссанджок) ведет свое происхождение от народа цян[253]”. И далее: “Флейта *** (кит. ди, кор. чок) изображается и знаком *** (кит. ди, кор. чхок), означающим ”очищение от грязи и всего зловещего”, придавая [игре на флейте] красоту и правдивость. Длина [флейты] — два чи (кор. чхок) и четыре цуня (кор. чхон), отверстий — семь”.

Перейти на страницу:

Все книги серии Памятники письменности Востока

Самгук саги Т.1. Летописи Силла
Самгук саги Т.1. Летописи Силла

Настоящий том содержит первую часть научного комментированного перевода на русский язык самого раннего из сохранившихся корейских памятников — летописного свода «Исторические записи трех государств» («Самкук саги» / «Самгук саги», 1145 г.), созданного основоположником корейской историографии Ким Бусиком. Памятник охватывает почти тысячелетний период истории Кореи (с I в. до н.э. до IX в.). В первом томе русского издания опубликованы «Летописи Силла» (12 книг), «Послание Ким Бусика вану при подношении Исторических записей трех государств», статья М. Н. Пака «Летописи Силла и вопросы социально-экономической истории Кореи», комментарии, приложения и факсимиле текста на ханмуне, ныне хранящегося в Рукописном отделе Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН (М, 1959). Второй том, в который включены «Летописи Когурё», «Летописи Пэкче» и «Хронологические таблицы», был издан в 1995 г. Готовится к печати завершающий том («Описания» и «Биографии»).Публикацией этого тома в 1959 г. открылась научная серия «Памятники литературы народов Востока», впоследствии известная в востоковедческом мире как «Памятники письменности Востока».(Файл без таблиц и оригинального текста)

Ким Бусик

Древневосточная литература
Самгук саги Т.2. Летописи Когурё. Летописи Пэкче
Самгук саги Т.2. Летописи Когурё. Летописи Пэкче

Предлагаемая читателю работа является продолжением публикации самого раннего из сохранившихся памятников корейской историографии — Самгук саги (Самкук саги, «Исторические записи трех государств»), составленного и изданного в 1145 г. придворным историографом государства Коре Ким Бусиком. После выхода в свет в 1959 г. первого тома русского издания этого памятника в серии «Памятники литературы народов Востока» прошло уже тридцать лет — период, который был отмечен значительным ростом научных исследований советских ученых в области корееведения вообще и истории Кореи раннего периода в особенности. Появились не только такие обобщающие труды, как двухтомная коллективная «История Кореи», но и специальные монографии и исследования, посвященные важным проблемам ранней истории Кореи — вопросам этногенеза и этнической истории корейского народа (Р.Ш. Джарылгасиновой и Ю.В. Ионовой), роли археологических источников для понимания древнейшей и древней истории Кореи (академика А.П. Окладникова, Ю.М. Бутина, М.В. Воробьева и др.), проблемам мифологии и духовной культуры ранней Кореи (Л.Р. Концевича, М.И. Никитиной и А.Ф. Троцевич), а также истории искусства (О.Н. Глухаревой) и т.д. Хотелось бы думать, что начало публикации на русском языке основного письменного источника по ранней истории Кореи — Самгук саги Ким Бусика — в какой-то степени способствовало возникновению интереса и внимания к проблемам истории Кореи этого периода.(Файл без таблиц и оригинального текста)

Ким Бусик

Древневосточная литература

Похожие книги

Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература
Стихи
Стихи

Басё — великий японский поэт, теоретик стиха. Родился в 1644 году в небольшом замковом городе Уэно, провинция Ига (остров Хонсю). Умер 12 октября 1694 в Осаке. Почувствовав идейную ограниченность и тематическую узость современной ему японской поэзии, Басе в начале восьмидесятых годов обратился к классической китайской поэзии VIII–XII веков. Поэтические произведения Басё относятся к стилю хайку, совершенно особой форме лирической миниатюры. До конца своей жизни Басё путешествовал, черпая силы в красотах природы. Его поклонники ходили за ним толпами, повсюду его встречали ряды почитателей — крестьян и самураев. Его путешествия и его гений дали новый расцвет прозаическому жанру, столь популярному в Японии — жанру путевых дневников, зародившемуся ещё в X веке.

Мацуо Басё

Поэзия / Древневосточная литература / Прочая старинная литература / Стихи и поэзия / Древние книги