Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – III

Возможно, Вечный действительно решил проявить или, скорее, скрыть себя в теле; возможно, он пожелал стать или выглядеть индивидуальным «я», которое рождается, умирает и снова рождается, следуя устойчивым и повторяющимся циклам животного и человеческого существования. Одно персонифицированное Бытие могло бы проходить через различные формы становления, руководствуясь собственной фантазией или некоей причинно-следственной закономерностью, пока всё это не завершалось бы просветлением, отказом Неповторимого и Тождественного от этой специфической индивидуализации и возвратом к Единству. Но ни в начале, ни в конце этого цикла не было бы никакой детерминирующей Истины, наделяющей его каким-то смыслом. Он был бы только игрой, Лилой, а значит, чем-то ненужным и бесполезным. Однако весь процесс обретает логику и смысл, стоит нам допустить, что Дух погрузился в Бессознательное и, эволюционируя, всё явственней и явственней проявляет себя в индивидуальном существе; прогрессивное восхождение индивидуума становится ключевым элементом космического развёртывания, а перевоплощение души – естественным и неизбежным следствием истины Становления и присущим ему законом. Перерождение тогда превращается в необходимый механизм духовной эволюции; оно становится единственным условием, по-настоящему способствующим такого рода проявлению в материальной вселенной и оптимальным способом его осуществления.

Мы объясняем эволюцию в Материи тем, что вселенское развёртывание является спонтанным созиданием, осуществляемым некой высшей Реальностью, чье присутствие делает дух первоосновой всего – все вещи в этом мире становятся силами, средствами и формами проявления духа. Реальность, тайно присутствующая за фасадом вселенной, включает в себя бесконечное существование, бесконечное сознание, бесконечную силу и волю, бесконечный восторг бытия; божественный Сверхразум или Гнозис упорядочил космос, но сделал это опосредованно через три подчиненные, ограниченные и доступные нашему осознанию категории – Ум, Жизнь и Материю. Материальная вселенная возникла на самой последней стадии нисходящего проявления, когда явленное бытие этой тройственной Реальности, инволюционируя, погрузилось в состояние полного самозабытья и превратилось в то, что мы называем сейчас Бессознательным; но при этом эволюционный подъем из этой бессознательности, в ходе которого явленное бытие вновь начинает осознавать себя, стал неизбежен. Он неизбежен, потому что то, что подверглось инволюции, должно начать эволюционировать; ведь инволюционировавшее бытие присутствует здесь не только как некое существование и сила, скрытая в своей кажущейся противоположности (и каждая такая сила, по самой своей природе, должна стремиться найти себя, реализовать себя, освободиться от всех ограничений и начать активно действовать), но и как реальность того, что его маскирует, как «я», которое Несознание утратило и поиск и обретение которого должны определять тайный смысл и постоянную направленность его процессов. Именно индивидуальное сознательное существо делает это обретение возможным; именно в нем эволюционирующее сознание становится упорядоченным и способным постичь свою собственную Реальность. Чрезвычайная значимость индивидуума, возрастающая по мере развития его сознания, является самым примечательным и существенным фактом вселенского становления, начавшегося в аморфном сумраке Неведения без каких-либо признаков сознания и индивидуальности; эта значимость может иметь под собой какие-то основания только в том случае, если «Я» в облике индивидуума не менее реально, чем «Я» в облике космического Бытия или Духа, и оба являются могуществами Вечного. Только так можно объяснить, почему обнаружение космического «Я» и Сознания, а также верховной Реальности невозможно без развития индивидуума и постижения им самого себя. Если мы примем эту концепцию, то нам в первую очередь придется согласиться с тем, что индивид действительно существует и обладает постоянством; но, сделав такой вывод, мы должны будем признать, что перерождение, в той или иной его форме, следует рассматривать не как возможный механизм, с которым можно соглашаться или не соглашаться, а как необходимость и неизбежное следствие изначальной природы нашего существования.