Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Шесть священников были избраны из помещичьей курии для работы в I Думе, что составляло небольшой процент от ее 500 депутатов[738]. Лишь один из них, о. Воздвиженский из Тамбова, называл себя «консерватором». Отец Концевич, избранный на Волыни, примкнул к умеренной партии октябристов. Все остальные – из Бессарабии, Воронежа, Вятки и области Войска Донского – были прямо или косвенно связаны с кадетской партией[739]. Отец Афанасьев, избранный от Дона, заранее организовал ряд политических собраний перед началом работы I Думы в поддержку Освободительного движения, за что был привлечен полицией и епархиальным начальством под следствие[740]. Будучи депутатом, Афанасьев осудил как «антихристианскую» инициативу министра внутренних дел запретить духовенству «молиться о спасении жизни и души лиц, уличенных в противодействии власти»[741]. Хотя эти священники-депутаты не действовали единым блоком, все они выступали за отмену смертной казни и перераспределение государственных, частных и церковных земель в пользу крестьян-бедняков. Даже консервативный о. Воздвиженский выступал за передел церковной земли: «Всю церковную землю… если придет надобность неотложная в ней для бедных крестьян, я думаю, что никто из нашей братии не постоит за нее, по долгу совести…»[742]. Когда император досрочно распустил I Думу 8 июля 1906 года, о. Огнев из Вятки присоединился к 220 другим депутатам, в основном кадетам и трудовикам, подписавшим Выборгское воззвание, призывавшее население к протесту путем гражданского неповиновения. Это обращение не вызвало народного отклика, но позволило правительству запретить подписавшим его лицам голосовать или занимать выборные должности, фактически лишив избирательных прав руководство кадетской партии и положив конец ее доминированию в Думе. Отец Огнев был заключен в тюрьму на несколько месяцев вместе со многими подписавшими манифест и понес дополнительное наказание в виде лишения сана[743].

Оппозиционное поведение депутатов-священнослужителей I Думы стало неожиданностью для властей. 31 августа 1906 года Синод обратился ко всем епархиальным архиереям с письмом, призывая их объединить приходское духовенство вокруг установки на воздержание от партийной политики перед выборами во II Думу: «Нам, духовным вождям пастырей Церкви, необходимо приложить всяческую заботу объединить пастырские силы не какими-либо мерами прещений и строгости власти, а самым тесным союзом с ними в духе любви, путем непрерывного общения и назиданий… Многие будут приходить к ним, многие будут сулить им и народу все блага земные, лишь бы они подали за них свой голос и к тому же побудили свою паству. И трудно будет пастырю разобраться среди политических распрей и партийных споров. Но нам надлежит указать им, что у них есть высшая, непреходящая мера, которой измеряется всякое деяние человеческое»[744]. Синодальная иерархия решила усилить участие епархиальных архиереев в избирательном процессе, чтобы внушить приходскому духовенству эту идею беспартийного единства. Их план был выражен в синодальном указе № 11, изданном 12 декабря 1906 года, который призывал епархиальных архиереев увещевать свое приходское духовенство поддерживать царя и склонять к тому же мирян. Священники должны были совершать молебен перед каждым избирательным собранием, а епископ должен был произнести проповедь в губернской столице перед окончательным голосованием за депутатов в Думу. В указе также говорилось: «Рекомендовать епархиальным преосвященным, если они найдут возможным и полезным, по местным условиям, дать еще какое-либо руководственное указание по сему предмету подведомственному им духовенству, сделав таковое собственною властью»[745]. При таком руководстве, полагала церковная иерархия, церковники во II Думе будут действовать как сила лояльности и стабильности. Указ № 11 также призывал архиереев обеспечить, чтобы каждый имеющий право голоса из числа духовенства лично появлялся на всех избирательных собраниях, чтобы максимально увеличить голосование духовенства и увеличить число депутатов-священнослужителей во II Думе. В конце июля в официальном издании Синода была опубликована статья священника и будущего депутата III Думы Гепецкого из Бессарабии, в которой он призывал приходское духовенство тщательно проверять все списки для голосования, чтобы гарантировать, что в них указаны все имеющие право на участие священники[746]. Не осознавая масштабов диссидентских настроений среди пастырей, консервативные лидеры считали, что благодаря численности духовенство сможет противодействовать влиянию радикальных избирателей в помещичьей курии и выступать в качестве проправительственной силы в Думе.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже