Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Кампания по увеличению присутствия представителей духовенства во II Думе дала результаты, но этот более крупный контингент депутатов-священников уклонился еще дальше влево, чем первый. 13 из 520 депутатов II Думы были православными священнослужителями, двое из них епископами. Епископ новоучрежденной Холмско-Люблинской епархии Евлогий (Георгиевский) был избран от Люблинской и Седлецкой губерний и примкнул к умеренно-правой фракции. Викарный епископ Чигиринский Платон (Рождественский) был избран в Думу в Киеве и присоединился к правой фракции[747]. Остальные 11 депутатов-клириков были приходскими священниками, избранными из епархий Санкт-Петербурга, Оренбурга, Енисейска, Перми, Полтавы, Могилева, Волыни, Подолья, Вятки, Минска и Нижнего Новгорода. Пятеро из них, в том числе Григорий Петров, один из первых членов «Группы 32 петербургских священников», поддержали кадетов. В Вятке избиратели заменили лишенного сана о. Огнева более радикальным Федором Тихвинским, который присоединился к трудовикам вместе с двумя другими депутатами-клириками[748]. Константин Колокольников, избранный в Перми, начинал с эсерами, а затем примкнул к кадетам. Николай Пирский из Полтавы присоединился к умеренным правым, а Вячеслав Якубович из Минска – к фракции октябристов[749]. Как и их предшественники, левые священники во II Думе были едины в своей защите крестьянских интересов, включая перераспределение земли, и в резкой критике жестокой политики режима, особенно использования полевых военных трибуналов для быстрой казни революционеров. В своих воспоминаниях Евлогий вспоминал, как о. Тихвинский публично бросил вызов ему и епископу Платону в речи перед Думой: «Один из ораторов, священник Тихвинский, не говорил, а, вернее, кричал с трибуны: „Смертная казнь, господа, это страшная, это ужасная, это нечеловеческая месть!“ – и далее, обращаясь к нам, двум епископам (епископу Платону и ко мне): „Святители Божии, выйдите сюда на эту общественную трибуну и заявите, что смертная казнь противна Христу. Пусть никто не смеет оправдывать ее именем кроткого Спасителя… Господа, лучше быть судимым за милость, чем оправданным за жестокость“». Евлогий ответил, что он согласен, но убийства, совершаемые революционерами, были столь же оскорбительными для Христа[750]. Такая политическая активность снискала к таким священникам, как о. Тихвинский, признание среди рабочих и крестьян и вызвала тревогу среди церковной иерархии[751].

Раскрытие заговора ячейки эсеров с целью убийства царя предоставило синодальному руководству возможность подчинить себе священников-диссидентов. Заседание Думы, созванное 7 мая 1907 года для обсуждения заговора, бойкотировалось левыми депутатами, в том числе священниками Гриневичем, Бриллиантовым, Архиповым, Колокольниковым и Тихвинским. Последствием этого скандала стало заседание синодального руководства, по итогам которого 12 мая было принято постановление «О священниках, состоящих членами Государственной думы и принадлежащих к крайним революционным партиям». В резолюции утверждалось, что, присоединившись к бойкоту, священники явно отказались отвергнуть идеи потенциальных цареубийц, что несовместимо с саном священника. Таким образом, Синод потребовал, чтобы они публично отказались от членства в партиях, призывающих к изменению существующей структуры власти[752]. Когда их вызвали к митрополиту Антонию (Вадковскому), все священники отрицали формальное членство в левых партиях, утверждая, что они просто присоединялись к фракциям как независимые депутаты. Антоний запретил им сотрудничать с левыми партиями и предложил присоединиться к умеренным октябристам или добровольно снять сан. Гриневич подчинился, отказавшись от принадлежности к трудовикам. Однако Колокольников, Архипов и Тихвинский отказались как изменить свою политическую позицию, так и отречься от священного сана. Они, а также кадет о. Бриллиантов, который не пошел на встречу с Антонием, были запрещены в служении, а затем лишены сана[753]. Петров также был лишен сана после периода заключения в монастырь за критику митрополита[754]. Лишение сана означало не только конец их церковной карьеры в качестве пастырей, но и прекращение работы в качестве депутатов Думы. По закону священники, как и государственные служащие, не могли ни голосовать, ни баллотироваться после увольнения со службы. Некоторые из них освоили новую профессию и продолжили свою политическую деятельность в другом качестве. Петров стал странствующим лектором, а затем был восстановлен в сане священника Всероссийским церковным собором[755]. Тихвинский нашел работу военного врача, а затем сыграл ведущую роль в тверской «епархиальной революции» летом 1917 года[756]. Однако в 1907 году лишение сана этих депутатов положило конец свободному участию православного приходского духовенства в думском эксперименте.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже