Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Хотя церковная реформа продвигалась общим желанием как приходского, так и монашеского духовенства вырваться из удушающего режима надзора и контроля Победоносцева, вклад обер-прокурора в пастырское движение не следует упускать из виду. Расширение сети социальной поддержки приходского духовенства в пользу других сословий было естественным следствием его материальной зависимости от мирян. Однако продвижение Победоносцевым пастырского активизма превратило этот постепенный процесс в целое движение. Инициатива по оказанию помощи голодающим в 1891–1892 годах, а также другие благотворительные кампании сделали приходское духовенство организатором сообщества. Эти кампании укрепили общественное доверие к благотворительным сетям духовенства и увеличили участие в них мирян. Эти события привели к изменению характера пастырской работы. Вместо того чтобы выполнять свои различные обязанности в обмен на пассивный вклад прихожан, приходские священники начали искать их активного сотрудничества. Как и в 1891 году, приходское духовенство проводило благотворительные акции 1905 года добровольно и безвозмездно. В то время как в прошлый раз всем руководил Синод, многочисленные кампании 1905 года были организованы вокруг совместных инициатив с мирянами. И хотя цели этих инициатив были разными, данные из Твери позволяют предположить, что более активное участие прихожан способствовало преодолению ими сословных границ. Все эти инициативы выражали общую цель пастырского движения – сделать постоянное участие мирян в священнических объединениях регулярной религиозной практикой в православной России.

<p>Глава 3</p><p>Восстание в семинариях</p>

7 декабря 1906 года инспектору Московской семинарии позвонили из Третьего Тверского полицейского участка Москвы. Звонивший, студент четвертого класса семинарии Александр Дружинин, был арестован на спектакле по пьесе Николая Гоголя «Ревизор» в Малом театре. Перед спектаклем был исполнен национальный гимн, после чего некоторые из зрителей кричали: «Опять! Опять!», – а другие кричали: «Довольно!» Принадлежавший к последней группе молодой человек был задержан за «нарушение общественного порядка». В своих протоколированных совещаниях для представления в Святейший синод инспектор, ректор и другие члены педагогического собрания семинарии приводили многочисленные доводы в защиту студента. Они цитировали синодальный указ 1881 года, призывавший к предельной осторожности и осмотрительности перед исключением студента «в виду тех тяжелых последствий, коим за порогом школы подвергались воспитанники, исключенные из семинарии с дурной отметкой поведения». Собрание никак не высказалось в пользу исключения студента. Выстроив аргументы в его защиту, они обратили внимание на изгнание Дружинина[317]. Порывистость молодых людей из духовного сословия часто приводила к трагическим последствиям для них и их семей, особенно когда политические аспекты их поведения лишали их правовой и иной защиты в рамках духовной сферы. Однако в некоторых случаях юношеские протесты семинаристов выражали политические чаяния духовенства в целом.

Если приходские священники играли ведущую роль в реакции церкви на бедствия войны, революции и голода, то их сыновья приняли участие в широкомасштабном социальном протесте 1905 года. В октябре и ноябре того же года студенты семинарий по всей империи начали всеобщий бойкот занятий. Все семинарии были закрыты до января 1906 года. Эта забастовка была одновременно частью революции 1905 года и продолжением десятилетий семинарского инакомыслия. Беспорядки возникли из‑за убожества и зачастую жестокости церковной школьной системы. К концу XIX века это оформилось в движение против ограничений, наложенных Синодом на семинарии, в частности запрета выпускникам семинарии поступать в светские университеты, а также запрета представителям других сословий поступать в семинарии. Радикальная политическая идеология вдохновляла многих семинаристов, некоторые из них стали разделять материалистическую философию и вообще выступать против церкви. Семинаристы были особенно активны в народническом движении 1870‑х и 1880‑х годов[318]. Однако протесты семинаристов также отражали приоритеты семинарского сообщества в целом и иногда получали поддержку со стороны духовенства и преподавателей. Забастовка 1905 года предоставила более широкому священническому сообществу возможность потребовать большей автономии духовных школ и поддерживающих их ассоциаций, а также права членства и там, и там. Последовавшие за этим реформы ослабили сословные границы, в которых жило священническое сообщество, и способствовали новому пониманию пастырской деятельности как добровольной и инклюзивной.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже