Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Успех приходских попечительств в крупных городах продемонстрировал ценность этого института для социальной миссии церкви и для отношений между мирянами и клириками. Однако исключение мирян и их попечительств из «церковной собственности» фактически изолировало эти городские приходы от епархиальной сети и ограничило их возможности устанавливать связи с членами других приходов в религиозном контексте. Городские прихожане действительно оказывали благотворительную помощь сельским приходам, но для этого им требовалось посредничество епархиальной бюрократии. В 1909 году, например, два московских мещанина доверили Тверской консистории государственные облигации в размере 1000 рублей для своего бывшего прихода в сельской местности[645]. К 1914 году в Московской епархии насчитывалось 194 приходских попечительства[646]. 108 из них поддерживались 112 приходскими церквами Москвы, что составляло почти половину из 252 городских приходов Москвы[647]. Однако остальные были гораздо более редко распределены среди остальных 1120 приходских храмов вне губернского центра[648].

Хотя миряне при синодальной системе никогда не могли получить автономный контроль над приходской собственностью, Синод все же пытался интегрировать прихожан в епархиальные сети духовенства. 18 ноября 1905 года было издано определение об устройстве приходской жизни и пастырских собраний. Теперь священникам разрешалось приглашать до 12 взрослых прихожан для образования церковно-приходского совета и тем самым для «участия в заведовании церковным хозяйством»[649]. Характер и степень этого участия оставались неясны. Но было ясно, что Синод желает расширить деятельность приходских объединений типа попечительств: «В Церкви Божией первое общение христиан, за пределами семейного союза, бывает вокруг храма и около пастыря церковного… И ныне благочестивые люди в братствах и церковно-приходских попечительствах находят осуществление такого общения, объединяясь для взаимопомощи в делах благотворения, веры и благочестия и являя крепкий духовный оплот против внешних, чуждых вере и истинной Христовой свободе, течений. Но не везде такие попечительства и братства существуют»[650]. Определение не только предоставляло приходскому духовенству широкую свободу созыва пастырских собраний на всех уровнях епархии, о чем говорилось в главе 2, но и поощряло участие в этих собраниях мирян: «Синод благословляет созываемые, по мере необходимости, пастырские собрания в пределах благочиний, уездов и епархий для обсуждения возникающих вопросов пастырской деятельности, с предоставлением, если представится надобность, приглашать в эти собрания и мирян из числа лиц, входящих в состав церковно-приходских советов, приходских попечительств и братств»[651]. Несмотря на новые призывы кадетской партии предоставить приходу самостоятельный юридический статус с контролем над церковными податями, определение от 18 ноября подтвердило статус прихода как элемента духовной сферы[652]. И все же синодальная администрация явно надеялась интегрировать руководителей приходской общины в управление как приходами, так и епархиями. Хотя высшая власть, как всегда, принадлежала епархиальному архиерею, приходскому священнику была отведена роль быть инициатором и руководителем процесса вовлечения прихожан в управление церковным имуществом.

Между тем приходские священнослужители инициировали другой способ интеграции мирян в свои епархиальные сети. В 1906 году, в докладе тверской консистории один протоиерей утверждал, что только включение церковных старост в состав епархиальных съездов позволит духовенству облегчить растущие требования прихожан, касающиеся учета их приходских пожертвований. Другой священник выдвинул эту идею перед Московским епархиальным съездом 1908 года, предполагая, что включение в состав участников съездов церковных старост, а также низшего духовенства могло бы обеспечить более эффективное церковное налогообложение на благо всей епархии[653]. В конце концов Синод в 1909 году издал указ по этому поводу в ответ на давление со стороны Думы. При разработке закона о финансовой поддержке приходского духовенства думский комитет утверждал, что, если приходское духовенство получит некоторое облегчение от своего финансового бремени, прихожанам следует предоставить право голоса в «вопросах церковного хозяйства» путем включения старост в состав местных и епархиальных съездов. В принятом постановлении Синод пояснил, что подобная практика имела место в восьми епархиях с 1906 года и теперь должна распространиться на все епархии[654]. Московское духовенство, судя по всему, опередило постановление Синода, поскольку на епархиальном съезде в тот же день, когда был издан указ, присутствовали «несколько церковных старост»[655].

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже