С мыслью о страхе (можно назвать это «полезным страхом» или «осознанным страхом») и с чувством раскаяния прими Прибежище. Ты боишься потому, что ты сам и все окружающие тебя живые существа испытываете общие страдания сансары и особенно муки в низших мирах, таких как ады. Ты боишься этого плода и его причины, боишься испытать его сейчас и того, что испытывал это с безначальных времён. Пусть у тебя возникнет такой страх, а также вера в то, что этот объект Прибежища обладает силой избавить тебя и всех живых существ от этих страхов истинного страдания и истинной причины страдания! Проступки и неблагая карма – истинные причины страдания. Ты должен быть подобен серьёзно больному пациенту, которому грозит смерть и который полностью полагается на самого что ни на есть опытного врача и вверяет свою жизнь в его руки. Всецело опираясь на Три Объекта Прибежища, прими Прибежище.
«В Будде, Дхарме и Высшем Собрании ищу Прибежище вплоть до просветления!» Это Прибежище. А теперь нужен помысел: «Я буду практиковать деяния будд, такие как шесть парамит! Я достигну просветления ради всех матерей живых существ!»
Это не просто создание заслуг. Ты думаешь: «Я буду верно практиковать деяния будд, такие как шесть парамит и прочие!» Если молишься с таким помыслом, это не просто устремление, это действие. Бодхичитта делится на две-устремлённая и деятельная. В этой молитве содержатся обе, если ты произносишь это таким образом.
Для того чтобы породить помысел о просветлении, сначала надо пожелать принять на себя ответственность за освобождение всех живых существ от завес и привести их к просветлению. Возникает вопрос: каким образом? И ответ – это помысел о просветлении. Бодхичитта объединяет в себе два помысла: помысел о принятии на себя ответственности за труды ради блага других живых существ и приведение их к просветлению и помысел о том, что единственный способ этого достичь – это самому стать просветлённым! Это и есть деятельная бодхичитта.
После того как ты принял Прибежище и породил бодхичитту, Объект Прибежища тает в синем свете и растворяется в твоём межбровье.
Предварительные практики завершены. Далее следует собственно медитация.
Первая часть, преобразование огня в божество, делится на четыре практики:
1. Устранение препятствий огню.
2. Очищение огня в пустоте.
3. Преобразование огня в божество.
4. Подношения и восхваление Дордже Кхадро.
Произнеси мантру ОМ ВАДЖРА АМРИТА КУНДАЛИ ХАНА ХАНА ХУМ ПХАТ.
Это мантра устранения препятствующих сил – распространённая мантра, которую можно использовать во всех четырёх классах тантр, и она часто употребляется в низших тантрах. Это мантра божества Дюци Кьилва, которое, как мне думается, включено в Ринджунг Гьяца. Этой мантрой призывается Ваджра Амрита Кундали (санскритское имя божества) для подчинения, подчинения, уничтожения, уничтожения. Полагаю, таково краткое и приблизительное значение этой мантры.
Читая эту мантру, ты должен выполнять следующую медитацию: из твоего сердца является гневное божество Амрита Кундали. Его святое тело зелёно-синего цвета, и у него один лик и две руки. В правой руке он держит разноцветную двойную ваджру, а в левой колокольчик. На нём гневные украшения, и из его святого тела исходят языки пламени.
Для мирных будд, таких как Будда Шакьямуни, исходят лучи света, но для защитников или гневных божеств исходят языки пламени. Когда из святого тела исходит столько языков пламени, это указывает на гневное проявление. Это не обычное пламя, ведь, по сути, оно не отличается от лучей света: это запредельная мудрость божества в виде исходящих от него языков пламени. На тханках и изображениях лучи света исходят только сзади, но на самом деле они исходят от всего святого тела. Это невозможно изобразить, поэтому их можно видеть только исходящими сзади. Его Святейшество Сонг Ринпоче часто упоминал о том, что языки пламени исходят от всего святого тела.