Первоначальная штаб-квартира средневековых рыцарей-тамплиеров находилась на месте храма, так рыцари и получили свое название. Вся основная мифология масонства формируется на теме строительства храма Соломона, и сами масоны, энтузиазм которых превышает их исторические познания, все еще заявляют время от времени, что масонство восходит к временам царя Соломона (). Начиная со Средневековья, архитектурные особенности храма, в частности его размеры и пропорции (как описано в перечисленных выше отрывках из Священных Писаний), тоже активно использовались каббалистами и последователями сакральной геометрии (,).
Христианский оккультизм
Несмотря на стереотипы, существовавшие две тысячи лет, христианство и оккультизм не так уж чужды друг другу. Много разных направлений магии, гадания и оккультной практики основано на христианских принципах. Существование христианского оккультизма — одно из главных белых пятен как в современном христианском мышлении, так и в мышлении оккультного сообщества.
Оккультные аспекты христианства, скорее всего, восходят к самому его зарождению. По-видимому, некоторое время после распятия Иисуса из Назарета ходили слухи о том, что он был магом, а не пророком, религиозным реформатором или божеством. Несколько современных исследований показали, что есть веские основания верить в правдивость этих слухов.
Конечно, магические практики и гадания были популярны среди людей в первые годы существования христианской церкви. В Деяниях Святых апостолов (1:23–26) описывается гадание по жребию для выбора нового апостола, который заменит Иуду Искариота. В первом послании к Коринфянам Павла (12:8-10) перечисляются дары Святого Духа, которые обладают исцеляющими силами, способностью пророчествовать и творить чудеса.
Хотя современное христианское богословие проводит четкую границу между этими видами деятельности и оккультными практиками, для таких различий нет реальных оснований (). Существуют и некоторые свидетельства того, что геометрический и числовой символизм есть во многих фрагментах Нового Завета. Это позволяет предположить, что пифагорейский и платонический мистицизм использовался в христианских кругах с самого начала (,).
Первые несколько веков своего существования взгляды христианской церкви на магию почти ничем не отличались от взглядов на нее со стороны римского общества в целом.
Римское государство относилось с подозрением ко всем магическим практикам. Преследования людей, которые практиковали магию или гадали, были обычным явлением в те времена. Но были и определенные формы магической практики, которые считались приемлемыми. Медицинская магия, предсказание погоды и большинство видов естественной магии сумели обойти римские запреты. Многие другие разновидности магии разрешались неофициально, пока дело не касалось политики. Эти же разделения, преобразованные в церковную политику, стали стандартом на протяжении большей части раннего Средневековья.
С падением власти Римской империи на Западе христианская церковь оказалась почти единственным хранителем античной культуры в большей части Европы. В трудные годы, начиная с разграбления Рима вестготами в 410 году н. э. и заканчивая Каролингским возрождением в начале IX века, христианские монахи, монахини и церковные чиновники провели настоящую спецоперацию по спасению того, что осталось от греческой и римской культуры, в том числе и трактатов по магии.
Простое, но понятное правило включило магию в новую культуру христианской Европы: любая магическая деятельность, избегающая упоминания нехристианских духов или божеств, была приемлема. Любое магическое действие, в котором призывался нехристианский дух или божество, запрещалось либо заменялось в соответствии с христианскими канонами.
Следовать такому правилу было несложно, особенно когда началось крупномасштабное превращение языческих богов в христианских святых. Это позволило без особого труда призывать в своих молитвах не Аполлона и Водена, а святых Аполлинариса и Свитолду. Так многие магические и гадальные практики преобразовывались в христианские, но некоторые остались полностью нетронутыми. Например в популярной системе предсказаний «Жребий Астрампсиха» в поздние времена Римской империи лишь заменили списки богов-оракулов эквивалентными списками христианских святых. Эта система оставалась популярной и в раннем Средневековье.