ВЕЛИКИЙ ПАТЕРИК. Сокровищница духовной мудрости преподобных отцов Церкви. Том I. Главы I-X.

117. Брат спросил старца: «Что мне делать? Помыслы окружают меня и побуждают часто ходить и беседовать со старцами». Старец ответил: «Если ты видишь, что помыслы хотят тебя извлечь из келии твоей по причине утеснения плоти, то сделай себе небольшое утешение и тогда уже не захочешь никуда выходить. Если же ты хочешь пойти куда-то ради душевной пользы, то испытай свой помысел и потом иди. Слышал я об одном старце, что, когда помыслы внушали ему сходить к кому-нибудь, он поднимался, брал свою милоть [86] и, обойдя вокруг келии, садился и делал себе угощение, как страннику. Так поступая, он вновь обретал покой».

118. Старцы говорили, что отроки еще более, чем жены, являются диавольской сетью для монахов.

119. Говорили также: «Где есть вино и отроки, там не нужен сатана».

120. Один усердный брат, живущий один в келии, слушая о жизни святых, вознамерился стяжать их добродетели, полагая, что сможет достичь этого без великого труда и подвига. Он пошел, рассказал о своем намерении одному великому старцу, и тот ответил ему: «Если желаешь достичь добродетелей отцов, то ступай и стань как дитя, которое берет уроки у учителя. Ученик заучивает уроки один за другим, так делай и ты: дай себе на этот год один урок – никогда не наедаться досыта. Потом подвизайся, пока не возненавидишь, как врага, тщеславие. После того как хорошо усвоишь и этот урок, возревнуй о том, чтобы отказаться от всего материального и вверить единому Богу заботу о себе. Будь уверен, если усвоит человек эти три добродетели, то с радостью встретит Иисуса, когда Тот придет».

121. Сказал некто из отцов: «Если сперва не возненавидишь, то не сможешь возлюбить. Если не возненавидишь грех, то не станешь на путь праведности, как сказано в Писании: „Уклонись от зла и сотвори благо“

.[87] Впрочем, главное, что для этого требуется, – это добрая воля. Адам и в раю преступил заповедь Божию, а Иов, сидя на куче навозной, сохранил послушание. Бог всегда требует от человека только лишь доброй воли и страха Божия».

122. Один брат, претерпевавший искушения, пришел к некоему старцу и рассказал ему о бывших с ним искушениях. Старец ответил ему: «Пусть тебя не устрашают случающиеся с тобой искушения. Когда враги видят, что душа все более и более устремляется к небу и прилепляется к Богу, они свирепеют, будучи снедаемы завистью. Но невозможно, чтобы Бог и ангелы не помогали человеку во время искушений, только ты не переставай с великим смирением призывать Его. Итак, когда случится с тобой искушение, вспомни о могуществе Помощника нашего, о нашей немощи и жестокости нашего врага – и получишь помощь Божию».

123. Старец сказал: «Как служитель гостиницы не может ввести странника в дом, пока не получит разрешения от хозяина, так и враг не войдет в человека, если ему не будет оказан прием».

124. Он же сказал: «Молясь, говори так: „Как мне стяжать Тебя, Господи, Ты один знаешь; я же скот бессловесный и ничего не знаю. Ты введи меня в чин спасенных, спаси меня. Я раб Твой и сын рабыни Твоей,[88]

Господи, спаси меня по воле Твоей!“»

125. Еще сказал: «Невозможно стяжать Иисуса иначе, как тяжким трудом, смирением и непрестанной молитвой».

126. Некто из отцов сказал: «Монах, находясь среди братии, должен всегда иметь глаза опущенными вниз к земле и не смотреть на лицо человека, особенно юного. Когда же он один, пусть всегда возводит очи к небу, потому что бесы трепещут и терпят поношение, когда мы возводим очи к небу – к Богу».

127. Один старец сказал: «Бог снисходит к грехам в мiру, но не терпит грехов в пустыне. Знай же, брат мой, что с того, кто удалился из мiра, спрашивается не как с мiрянина. Мiрской человек имеет для себя множество оправданий, а мы какие найдем себе извинения? Поистине, страшный огонь и величайшие мучения ожидают тех, кто познал волю Божию, но презрел ее и последовал своей собственной воле. Такие люди, живя в удовольствиях и услаждаясь суетными и временными вещами, часто говорят о себе, что, мол, только ради телесных потребностей я приобретаю золото и дорогие вещи, чтобы только обеспечить свою жизнь. Их речь была бы истиной, если бы они действительно думали только о потребном для тела. Но если монах говорит: „Я забочусь лишь о необходимом для тела“, то он не должен, когда ему приносят деньги или дорогую еду, накапливать их у себя, но должен спокойно ограничиваться лишь потребным для тела. Как могут говорить такие слова те, которые принимают и деньги, и вещи и требуют еще больше, а отведав дорогих блюд, желают еще и лучших? Если ты работаешь, не бери милостыню, а если берешь, тогда не работай, чтобы не впасть в суетные хлопоты, а мы желаем и того и другого.