(1) Бхиккху, для обученного благородного ученика то, что подвержено старению, стареет. Когда это происходит, он размышляет так: «Я не единственный, для кого то, что подвержено старению, стареет»… (2) «Я не единственный, для кого то, что подвержено болезни, болеет»… (3) «Я не единственный, для кого то, что подвержено смерти, умирает»… (4) «Я не единственный, для кого то, что подвержено разрушению, разрушается»… (5) «Я не единственный, для кого то, что подвержено утрате, утрачивается» (Аллабханиятхана-сутта) [7].
Подобные размышления приводят человека к пониманию того, что все существа причастны великой матрице жизни и смерти, творения и разрушения и что можно обрести покой, живя в согласии с этим пониманием. Стоит вспомнить историю, связанную с именем известного афроамериканского чемпиона по теннису Артура Аше. В конце 1980-х гг. врачи инфицировали Аше ВИЧ во время переливания крови, когда ему делали операцию по шунтированию сердца. Он публично объявил о своей болезни в апреле 1992 г. и занялся активной просветительской деятельностью, рассказывая людям о ВИЧ и СПИДе. Когда его спросили о болезни, он ответил: «Если бы я спрашивал: „Боже, почему это случилось со мной?“, – когда со мной случается что-то плохое, я вынужден был бы задавать тот же вопрос всякий раз, когда в моей жизни происходит что-то хорошее».
Будда говорил о великой пользе осознания смерти; таким образом можно развить глубокую внимательность ко всему, что приносит нам жизнь. Однажды он обратился к собравшимся монахам:
Бхиккху, внимательность к смерти, если развивать и культивировать её, приносит великие плоды и блага, ведя к бессмертию, имея бессмертие своей целью. Развиваете ли вы, бхиккху, внимательность к смерти? (Патхама-маранасати-сутта) [8].
Тогда каждый из шести бхиккху рассказал Будде о том, как он развивает этот вид внимательности. В таких случаях Будда обычно выслушивает ответы монахов и хвалит их разнообразные подходы к практике. Однако в этом случае, как ни странно, он ведёт себя иначе.
Первый бхиккху сказал, что он обычно размышляет так: «Пусть я проживу всего одну ночь и день, тогда я успею вникнуть в учение Благословенного». Второй бхиккху сказал: «Пусть я проживу всего один день, тогда я успею вникнуть в эти учения». Третий сказал: «Пусть я проживу столько времени, сколько хватит, чтобы съесть еду, которую мне подали люди, тогда я успею вникнуть в учения Благословенного». Четвертый сказал: «Пусть я проживу столько времени, сколько хватит, чтобы прожевать и проглотить четыре-пять ложек пищи…». Пятый сказал: «Пусть я проживу лишь столько времени, сколько хватит, чтобы прожевать и проглотить одну ложку пищи…». А последний сказал: «Пусть я проживу лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы сделать выдох после вдоха, или вдох после выдоха, тогда я успею вникнуть в учение Благословенного. Тогда я достигну многого. Так я развиваю внимательность к смерти» (Патхама-маранасати-сутта) [9].
О первых четырёх монахах Будда сказал, что таких называют «бхиккху, которые живут беспечно». Они развивают внимательность без усердия, в силу чего пороки не разрушаются. О последних же двух монахах он сказал, что таких называют «бхиккху, которые живут внимательно». Они развивают внимательность заинтересованно, в силу чего пороки разрушаются.
Потому, бхиккху, следует упражняться так: «Мы будем жить внимательно. Мы будем развивать внимательность к смерти заинтересованно, чтобы разрушить пороки». Так следует упражняться (Патхама-маранасати-сутта) [10].
Когда я читал об этой встрече Будды с шестью монахами, поначалу я решил, что каждому из них весьма успешно удавалось сосредоточиваться на смерти. Однако отповедь Будды помогла мне глубже вникнуть в действие этой практики. Вероятно, многие люди хотят умереть в ясном сознании, осознавать – и заинтересованно наблюдать – весь процесс своего ухода из этой жизни, независимо от того, что ждёт их дальше. Однако действительно ли нам удастся сохранить состояние осознанности в этот переломный момент?