Представьте, бхиккху, что собаку оставили на привязи у прочного столба или жерди: она будет носиться и бегать вокруг этого столба или жерди. Так же необученные миряне принимают форму за самость… чувство за самость… восприятие за самость… волевые проявления за самость… сознание за самость… Они продолжают носиться и бегать вокруг формы, вокруг чувств, вокруг восприятий, вокруг волевых проявлений, вокруг сознания. Пока они ещё носятся и бегают вокруг них, они не свободны. Они не освобождены от рождения, старения и смерти; не освобождены от печали, скорби, боли, неудовольствия и отчаяния; не освобождены от страдания.
Но обученные благородные ученики не принимают форму за самость, чувство за самость… восприятие за самость… волевые проявления за самость… сознание за самость… Они перестают носиться и бегать вокруг них. Поскольку они перестают бегать вокруг них, они освобождаются, становятся свободными от рождения, старения и смерти; свободными от печали, скорби, боли, неудовольствия и отчаяния; свободными от страдания (Патхама-гаддулабаддха-сутта) [11].
Путь к пробуждению и состраданию
Следование этому наставлению Сатипаттхана-сутты – «Следует знать о дуккхе: „Это дуккха“» – ведёт к двум важным последствиям. Это не только путь к пробуждению, но также путь, ведущий к возникновению и возрастанию сострадания. Сострадание – это чувство, возникающее в сердце, стремление помочь себе и другим существам освободиться от страдания. Его описывает японский мастер дзен и поэт Рёкан: «О, если бы мои монашеские одежды были столь широки, чтобы вместить всех людей этого изменчивого мира!». Первая благородная истина ведёт к практике сострадания, поскольку именно она позволяет нам принимать вещи, людей, любые свои проявления такими, какие они есть.
Будда завершает наставление о Первой благородной истине, вспоминая ночь, которую он провёл у дерева Бодхи:
«Такова Благородная истина дуккхи»: так, бхиккху, во мне возникло ви́дение, понимание, мудрость, истинное знание и ясность в отношении неслыханных прежде вещей.
«Эту Благородную истину дуккхи следует полностью понять»: так, бхиккху, во мне возникло ви́дение, понимание, мудрость, истинное знание и ясность в отношении неслыханных прежде вещей.
«Эта Благородная истина дуккхи была полностью понята»: так, бхиккху, во мне возникло ви́дение, понимание, мудрость, истинное знание и ясность в отношении неслыханных прежде вещей (Дхамма-чакка-паваттана-сутта) [12].
33. Вторая благородная истина
Размышление о Второй благородной истине предполагает исследование причины дуккхи – а именно страстного желания. Весьма примечателен тот факт, что из длинного списка неблагоприятных факторов ума Будда указывает именно на эту энергию, как на то, что ведёт к возникновению дуккхи. Это мощная сила ума, благодаря которой в движение приходит всё колесо сансары, или обусловленного существования.
Монахи, я не знаю других оков – связанные которыми, существа вместе блуждали бы и переходили из одной жизни в другую бесконечно, – подобных оковам страстного желания (Танха-сайоджана-сутта) [1].