Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Я хотел бы поделиться с вами маленьким советом, который я даю каждому. Расслабьтесь, просто расслабьтесь. В любых жизненных обстоятельствах проявляйте доброту по отношению к другим людям. Старайтесь помогать им, а не ранить их. Старайтесь ладить с людьми, а не ссориться с ними. На этом я закончу, и желаю вам всего самого наилучшего [3].

Сосредоточивайтесь на хороших качествах людей

Ближайшая причина возникновения любящей доброты – сосредоточение на своих собственных хороших качествах и на хороших качествах других людей. Все мы сочетаем в себе различные черты, как желательные, так и нежелательные. Когда мы не замечаем в людях хорошего и сосредоточиваемся на их неприятных, раздражающих качествах, легко может возникнуть недоброжелательность, осуждение, гнев и даже ненависть. Однако если мы начинаем систематически отыскивать хорошие черты в каждом человеке и взаимодействовать с человеком на этом уровне, чувство любящей доброты начинает естественным образом усиливаться.

В первое время эта практика может потребовать определённых усилий, преобразования привычек ума. Каждый человек обладает чем-то вроде внутреннего пульта управления. Когда мы переживаем враждебные или даже нейтральные состояния, можно попробовать переключиться на другой «канал». Мы всегда можем выбрать канал метты. Требуется просто обратиться к этому качеству. Когда мы воспитываем в себе привычку замечать хорошее в других людях и при этом не теряем понимания того, что всякий человек в целом – сложное существо, мы начинаем действовать, проявляя большую щедрость и любовь.

Когда мы замечаем хорошее в других людях, мы обретаем великий дар – благодарность за то добро, которое они дали нам. Когда мы испытываем благодарность по отношению к отдельным людям и к самой жизни, метта начинает проявляться без усилий.

Существует интересная связь между внимательностью и меттой. В медитативном безмолвии мы иногда вспоминаем людей, о которых не вспоминали долгие годы, и нередко испытываем к ним нежность, которой могло не возникнуть в момент нашей первой встречи. Когда ум становится более открытым и менее склонным к самозащите, мы начинаем чувствовать, что метта – основополагающее качество сознания.

Одна женщина спросила Дипа Ма, что ей лучше практиковать – внимательность или любящую доброту. Дипа Ма отвечала: «Мой опыт показывает, что между ними нет разницы. Когда вы всем сердцем любите, разве вы не проявляете тем самым внимательность? Когда вы проявляете полноценную внимательность, разве не в этом выражается существо любви?». Для неё любовь и осознанность были неразделимы.

Это не означает, что мы никогда не будем злиться или раздражаться. Скорее, здесь уместно вспомнить слова Далай-ламы: «Иногда я по-настоящему злюсь, но в глубине сердца я не держу ни на кого обид». Когда мы сосредоточиваемся на хороших качествах в себе и других людях и испытываем благодарность за то добро, которое они нам дали, нам легче становится их прощать, мы перестаём держаться за старые обиды и боль. Иногда их удаётся отпустить сразу же; иногда отпускание требует более длительного времени. В начале медитации полезно попросить у других людей прощения и, в свою очередь, простить их. И даже если говорить о людях, которых мы считаем трудными, можно размышлять о том, что в основе нашего отношения к ним лежат благие намерения.

В одном из номеров журнала «Нью-йоркер» мне встретилась статья, посвящённая французскому эссеисту Мишелю Монтеню. В статье цитировалось его сочинение, где он рассказывает об одном из своих самых близких друзей. Этот фрагмент прекрасно передаёт красоту и силу любящей доброты:

В отношениях, полных подлинной любви, – которые мне довелось испытать – вместо того, чтобы привязывать к себе человека, которого я люблю, я отдаю себя ему… Я не только предпочту делать ему добро сам, а не принимать от него добро, я предпочту его благо своему благу: именно тогда, когда он делает то, что полезно ему самому, он приносит наибольшую пользу мне. Если разлука со мной приносит ему удовольствие или пользу, тогда она радует меня куда больше, чем его присутствие [4].