Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Готовность развивать своё сердце посредством любящей доброты или других качеств требует огромного терпения, которое Будда называл «величайшей преданностью». Когда мы возвращаемся к установке любящей доброты и наполняем ею всю свою жизнь, способ нашего бытия в мире, отношения с собой и другими начинают постепенно меняться.

40. Правильное намерение

Сострадание

Правильное намерение – это любые намерения и устремления, которые ведут к благоприятным действиям, результатом которых является благополучие и счастье, как наше собственное, так и других людей. Таковы мысли об отречении, свободные от чувственных желаний; мысли, полные доброжелательности и любящей доброты, свободные от злого умысла; и, наконец, сострадательные мысли, свободные от жестокости.

Здесь явной становится двойственность искусного и неискусного. Жестокость – это стремление причинять другим людям вред; предрасположенность к тому, чтобы причинять им ненужные боль и страдания. Жестокость – это переживание крайней бесчувственности. Можно наблюдать проявления этого состояния ума на примере многочисленных актов насилия, которые имеют место по всему миру. Иногда кажется, будто жестокость заразительна, и целые народы оказываются вовлечёнными в кровавый ужас разрушения. Так произошло в Камбодже, Руанде, Дарфуре и многих других регионах мира. Бесчувственные действия – это массовое уничтожение коренных культур, насилие, связанное с рабством, и его порождение – расизм, целенаправленная жестокость гомофобии, насилие по отношению к женщинам. Масштаб и силу этого состояния ума едва ли можно переоценить.

Сострадание способно противостоять этой великой разрушительной силе. Сострадание – это глубокое стремление, проявляющееся на уровне ума и сердца, облегчить чужое страдание. Благодаря состраданию мы обретаем открытость к имеющемуся страданию, преодолеваем своё безразличие. Это сильное и глубокое чувство, побуждающее к действию. Тхить Нят Хань высказал меткую мысль: «Сострадание – это глагол». Именно это чувство побудило Бодхисаттву вступить на долгий путь, ведущий к достижению состояния будды.

В наши дни вдохновляющим примером для подражания, воплощающим благородное чувство сострадания, является Далай-лама. Он открыто говорит о трудностях, которые нас ожидают: «Сострадание и любовь – драгоценнейшие вещи, в них нет ничего сложного. Эти вещи просты, однако осуществлять их на практике – трудно» [1].

Стоит разобраться, почему такое прекрасное и благоприятное состояние трудно осуществлять на практике; внимательный анализ поможет обнаружить самые тонкие и неосознаваемые моменты жестокости, которые в нас присутствуют.

Пробуждение в себе сострадания

Сострадание возникает благодаря готовности воспринимать страдание. Проблема заключается в том, что, хотя мы можем стремиться быть сострадательными и нередко таковыми являемся, нам не всегда легко открываться навстречу страданию, присутствующему в настоящем моменте. Во многих случаях мы не хотим признавать свою собственную боль и открываться ей; точно так же мы нередко не хотим принимать чужую боль.

В нашем уме присутствуют сильные склонности, побуждающие нас защищаться, отстраняться, проявлять безразличие и незаинтересованность, оказываясь лицом к лицу со страданием. Такое безразличие нередко является неосознанным и представляет собой огромное препятствие, мешающее сострадательному отношению.

Можно провести эксперимент: в следующий раз, когда вы соприкоснётесь со страданием, попробуйте понаблюдать за своим умом. Вы можете начать испытывать физическую боль или тяжёлые эмоции, такие как недовольство, страх, чувство неполноценности, зависть или одиночество. Мы можем взаимодействовать с трудным человеком или попасть в ситуацию, сопряжённую со страданием, – ситуацию расовой несправедливости, политического и религиозного насилия, природного катаклизма. Что происходит, когда мы сталкиваемся с такими ситуациями сами или соприкасаемся с ними посредством ярких образов, предлагаемых СМИ? Чувствуете ли вы напряжение? Отстраняетесь ли вы? Отказываетесь ли вы чувствовать происходящее? Или принимаете его?

Вопрос здесь состоит в следующем: как сохранить открытость сердца, невзирая на масштабы существующих в мире страданий? Можно ли в принципе сострадательно открыться этим состояниям так, чтобы свести к минимуму проявление тонкой жестокости – безразличия? Это отнюдь не теоретическое затруднение. Недостаточно издалека восхищаться качествами доброты и сострадания как благородными идеями, напрямую не соприкасающимися с нашей повседневной жизнью. Недостаточно развивать эти качества только в уединении, в периоды затворничества. Цель практики – трансформация сознания, которая делает сострадательную отзывчивость базовой жизненной установкой.