Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Таким образом, никогда не следует сознательно лгать, ни ради собственной выгоды, ни ради выгоды другого человека, ни ради любой другой выгоды (Чунда-Каммарапутта-сутта) [2].

На своём долгом пути к состоянию будды Бодхисаттва совершил немало ошибок, на разных этапах пути нарушая те или иные правила. Однако считается, что за всё это время он ни разу сознательно не солгал, поскольку правдивость является центральным качеством на пути пробуждения. Этот факт может вдохновить нас поступать правдиво.

Однако сохранять правдивость, которая кажется такой простой добродетелью, может быть на удивление трудно. Иногда мы почти автоматически лжём в мелочах. Как-то раз, во время трёхмесячного ретрита, проходившего в Обществе медитации прозрения, один из сотрудников решил достать какие-то продукты из большой холодильной камеры. Открыв дверцу, он увидел, что в камере сидит участник ретрита и поедает финики. Сотрудник спросил этого человека, чем он может ему помочь, а тот ответил: «А, я тут искал человека, который мог бы кое-что отремонтировать…».

Также можно обманывать других, умалчивая о чём-то, скрывая или не рассказывая о вещах, имеющих большое значение. Поэтесса Адриенна Рич пишет: «Лгать можно словами и также – молчанием»[49]

. Можно также действовать, ошибочно полагая, что вы никогда и ни в какой форме не солжёте; в силу такой установки вам может быть труднее признавать свою ложь.

Во время обучения у Саядо У Пандита мне однажды довелось пережить серьёзный, болезненный опыт, который открыл мне глаза на многие вещи. В 1984 г., во время моего первого ретрита под его руководством, в одной из наших бесед у меня сформировалось определённое представление об уровне моего духовного развития, и я стал рассказывать о своём опыте с точки зрения этого представления. Когда я закончил свой рассказ, Саядо взглянул на меня и сказал только одну фразу: «Это неправда». Его откровенные слова ошеломили меня, и мне потребовалось немало времени, чтобы снова прийти в равновесие. Когда я наконец избавился от чувства стыда и самоосуждения, мне удалось достичь важного осознания: «Да, мой ум способен на неискренность». Я притязал на то, что никогда не солгу, особенно своему учителю. Когда человек готов более честно себя воспринимать, ему гораздо проще распознавать подобные побуждения, и у него появляется возможность отказаться от них.

Правдивость, будучи первым проявлением Правильной речи, оказывает глубокое влияние на нашу жизнь. Цель нашей практики – видеть истину и жить в соответствии с ней. Бхиккху Бодхи в книге «Благородный восьмеричный путь» делает хорошее наблюдение: «Правдивая речь позволяет установить соответствие между нашим внутренним существом и истинной природой явлений… Таким образом, преданность правдивой речи – не просто нравственный принцип; это решение исходить из реальности, а не из иллюзии…» [3].

Беседуя со своим молодым сыном, Рахулой, который в тот момент только принял монашеские обеты, Будда подчёркивал, что правдивая речь обладает первостепенным значением. Он показал ему ковш, на дне которого осталось немного воды, и сказал, что так же малы духовные достижения человека, который не боится намеренно лгать. Затем, продолжая эту аналогию, он сказал, что воду можно вылить из чаши, и чаша опустеет. Наконец, Будда перевернул чашу вверх дном и сказал: «Видишь, Рахула, как я перевернул эту чашу? Подобным образом тот, кто намеренно лжёт, извращает свои духовные достижения и утрачивает способность к развитию. Потому не следует намеренно лгать, даже в шутку» (Амбалаттхика-рахуловада-сутта).

Поскольку правдивая речь в буддизме наделяется таким большим значением, стоит развивать чувствительность в любой, даже мимолётной фальши. Внимательность можно воспринимать как своеобразный сигнал тревоги, который напоминает нам: «Это неправда»; и в такие моменты мы снова возвращаемся к принципу Правильной речи.

Злословие и сплетни

Третий шаг Восьмеричного пути подразумевает также отказ от злословия, сплетен и клеветы. Эти формы речи ведут к разногласиям и потере друзей. Будда давал вполне прозрачные указания по этому поводу:

То, что он слышит в одном месте, он не повторяет в другом, и наоборот, чтобы не возникло разногласий между теми людьми и этими. Так он соединяет тех, кто разделён; тех же, кто пребывает в согласии, он вдохновляет. Согласие приятно ему, он радуется согласию и наслаждается им; согласие возникает благодаря его словам (Чунда-Каммарапутта-сутта) [4].