Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Бхиккху, существуют пять видов речи, которыми могут пользоваться другие люди, когда обращаются к вам: их речь может быть своевременной или несвоевременной, правдивой или неправдивой, мягкой или грубой, связанной с благом или с вредом, произносимой в состоянии любящей доброты или внутренней ненависти… В этом случае, бхиккху, вам следует тренироваться таким образом: «Наш ум останется незатронутым, и мы не станем произносить злых слов; мы будем проявлять сострадание, заботясь о чужом благополучии, так что наш ум будет пребывать в состоянии любящей доброты… Мы неизменно будем присутствовать рядом с этим человеком в состоянии ума, полном любящей доброты; и, начиная с него, мы будем присутствовать в безграничном мире в состоянии ума… изобильном, возвышенном, неизмеримом, лишённом враждебности, лишённом недоброжелательности» (Какачупама-сутта) [5].

Умение слушать другого человека с состраданием и любящей добротой, даже когда он обращается к нам с грубыми или неправдивыми словами, – чрезвычайно трудный аспект внимательности, и он превосходно иллюстрирует, что означает проявлять внимательность одновременно внешним и внутренним образом. Хотя может показаться, что реализовать такой подход на практике невероятно сложно, на самом деле многие родители с лёгкостью его демонстрируют в общении с маленькими детьми. В минуты раздражения или отчаяния дети кричат своим родителям: «Я ненавижу тебя!». Однако чаще всего родители воспринимают эти слова как проявление любви. Если бы люди стали относиться к другим так же в повседневной жизни, эта практика изменила бы мир.

Бесполезные и пустые разговоры

Последний аспект Правильной речи – воздержание от бесполезных или пустых разговоров. Палийское слово, означающее такой род речи, является отличным примером ономатопеи – иначе говоря, звучание этого слова отражает его смысл – samphappal

āpa. Такую речь часто можно наблюдать в социальных ситуациях, когда мы говорим, скорее, для того, чтобы что-то сказать, а не с какой-то осмысленной целью. Если обратить внимание на эту склонность, можно обнаружить, что такие, в принципе, бесполезные слова изматывают и не имеют смысла. Со временем подобные разговоры нередко приводят к тому, что другие люди – хотя и не высказывая этого прямо – перестают нас уважать. Если говорить о таких социальных взаимодействиях, не ценим ли мы именно тех людей, речь которых одновременно добронамеренна и приносит пользу?

Будда говорил об этом так:

Следует говорить, выбирая правильное время, придерживаясь фактов, говорить полезные вещи, говорить о Дхамме… речь должна быть подобна сокровищу, произноситься в нужный момент, быть рассудительной, умеренной и полной смысла (Чунда-Каммарапутта-сутта) [6].

В этом случае Будда обращается к сообществу монахов и даёт советы, соответствующие этой ситуации.

Бхиккху Бодхи в книге «Благородный восьмеричный путь» подробно рассказывает о том, как эти рекомендации можно применять в мирской жизни, и признаёт, что миряне чаще нуждаются в эмоциональных разговорах с друзьями и близкими, светских беседах со знакомыми и разговорах по рабочим вопросам. Тем не менее даже такое более широкое понимание Правильной речи позволяет нам воздерживаться от samphappalāpa. На практике, когда я общаюсь с друзьями или близкими и замечаю, что мне хочется сказать что-то совершенно бесполезное, я стараюсь не делать этого; по моим наблюдениям, такой подход приносит огромную пользу и способствует развитию сознательности и мудрого внимания. Такое самоограничение – маленькая победа над Марой.