Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Когда наша внимательность становится глубокой и устойчивой, можно переходить к следующему и последнему шагу Благородного восьмеричного пути – Правильному сосредоточению. Когда внимательность представляет собой сосредоточение на единичном предмете, она ведёт к более глубоким состояниям покоя и безмятежности, которые переходят в так называемые джханы, или состояния медитативной поглощённости. Когда внимательность представляет собой точное отмечание/распознавание изменчивых предметов, такое сосредоточение постепенно способствует развитию более ясного понимания трёх характеристик: непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости.

Сущность сосредоточения, если говорить об обоих упомянутых видах практики, – в отсутствии рассеянности, и именно благодаря такому постоянству ума становится возможным возникновение мудрости. Именно сосредоточение придаёт гибкость уму и наполняет его счастьем, во много раз превосходящим счастье, связанное с чувством удовольствия. В отсутствие сосредоточения, говорит Будда, наш ум подобен рыбе, барахтающейся на берегу, а жизнь, лишённая уважения и почтения к сосредоточению, ведёт к упадку и исчезновению учений.

Будда подчёркивал значение этого шага Пути:

Бхиккху, развивайте сосредоточение. Бхиккху, который сосредоточен, понимает истинную природу вещей. И понимает он… возникновение и исчезновение совокупностей (Сачча-саньютта) [5].

Если удерживать в уме слова Будды – «Бхиккху, который сосредоточен, понимает истинную природу вещей», – можно увидеть, что этот последний шаг Пути, Правильное сосредоточение, снова возвращает нас к первому шагу, Правильному воззрению. Постоянно углубляя своё понимание, мы видим, что Благородный восьмеричный путь снова и снова возвращается к исходной точке, приближая нас к освобождению.

Повторяющийся фрагмент: о дхаммах

Как и после каждого ряда наставлений, которые даются в первых трёх разделах об установлении внимательности, после каждого наставления о дхаммах Будда возвращается к повторяющемуся фрагменту, указывая конкретные приёмы созерцания дхамм:

Таким образом, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы внутренним образом… внешним образом… одновременно внутренним и внешним образом. Следует созерцать природу возникновения… природу исчезновения… одновременно природу возникновения и исчезновения в отношении дхамм [6].

Когда вы размышляете о различных аспектах собственной практики и повседневного опыта, стоит задуматься, каким образом данный фрагмент касается каждого из этих аспектов. К примеру, когда вы замечаете присутствие препятствия, звука или определённой мысли, какова ваша общая установка в отношении этих явлений? Осознаёте ли вы в этот момент, что данные явления подвержены возникновению и исчезновению? Какие мысли и чувства возникают у вас, когда вы замечаете в другом человеке энергию или сосредоточенность? Как распознавание этих явлений или недостаточное их распознавание влияет на вашу собственную практику? Способны ли вы воспринимать свой опыт и опыт других людей объективно и без цепляния?

Чтобы отчётливее проиллюстрировать значение этого повторяющегося фрагмента для нашей практики дхамм, следует лучше разобраться в том, как этот фрагмент соотносится с Четырьмя благородными истинами. Если осуществлять Четыре благородные истины на практике, можно понять, как они действуют в нашей жизни, жизни других людей, а также одновременно в нашей и чужой жизни. Когда мы делаем упор на восприятии универсальных аспектов своего личного опыта, это помогает нам сохранять невозмутимость и сострадание при взаимодействии с другими людьми. Чем лучше мы понимаем себя, тем лучше мы понимаем других. Когда мы исследуем природу страдания на собственном опыте, мы становимся более сострадательными, когда видим страдания других существ. А более глубоко понимая возможность собственного освобождения, мы лучше начинаем осознавать, что все существа разделяют эту возможность.

Повторяющийся фрагмент также указывает, что следует созерцать возникновение и исчезновение всех элементов нашего опыта. Когда мы ощущаем непостоянство явлений внутренним, внешним, одновременно внутренним и внешним образом, мы также осознаём их неудовлетворяющую и безличную природу. Тогда мы можем понять ту очевидную истину, что, цепляясь или привязываясь к изменчивым явлениям, мы страдаем.

В заключение этого фрагмента Будда говорит: