Золотое солнце, исполняющее желания

Поэтому для мести нет оснований.

10. Враг – объект моей практики терпения, практики обуздания моего гнева. Я не должен ненавидеть врага, который, укрепляя эту практику, дарит моему уму покой.

11. Враг, несомненно, драгоценнее любого имущества. Он

– источник моего счастья в прошлых, настоящей и будущих жизнях. Я никогда не должен никого ненавидеть. Я должен быть готов расстаться с любыми материальными благами ради его покоя.

12. Враг – то, в чём я нуждаюсь больше всего. Он – причина просветления всех существ, включая меня. Для меня он дороже всего на свете, и ради его покоя я могу пожертвовать собой. Отныне я никогда не должен ненавидеть своего врага или вредить ему или любому другому живому существу.

13. Этот враг, причиняющий вред моему телу или уму, находится под властью своего отрицательного ума. Он подобен палке, которой один человек бьёт другого. Нет ни малейшего смысла гневаться на него и, из чувства мести, в ответ причинять ему вред – он в этом не виноват, так же, как палка не виновата в боли, которую испытывает избиваемый человек.

14. Если бы я обладал ясной мудростью, то осознал бы, что причинение другим вреда из чувства ненависти – по сути, причинение вреда мне самому. Очевидно, я не стал бы себе вредить.

15. Враг, так же, как и любое другое существо, – объект сострадания Будды. Бесчисленные Будды дорожат врагами и всеми остальными живыми существами, как своим сердцем.

Следовательно, даже причинение малого вреда любому существу подобно причинению вреда бесчисленным Буддам.

16. Будда всегда ставит всех живых существ, даже врагов, выше самого себя. Легкомысленное причинение вреда любому существу ради моего собственного покоя – это чёрствость с моей стороны.

17. Враг и все остальные живые существа были моей матерью бесчисленное количество раз. Святые Тело, Речь и Ум бесчисленных Будд служат всем существам, включая врагов. Поэтому я никому не должен вредить.

18. Непричинение вреда моему злейшему врагу, пребывающему в моём уме, и вместо этого уничтожение внешнего врага, подобно убийству друга, а не врага – из-за неосознания объекта.

Я не должен вредить внешнему врагу, я должен уничтожить внутреннего врага – причину всех моих страданий.

19. Благодаря высоким духовным свершениям, основанным на этой медитации, бодхисаттва ни в ком не видит врага, даже если на него ополчатся все существа.

Враг – лишь представление, рождённое моей ненавистью, так же, как друг и посторонний рождены привязанностью и неведением. Я не должен доверять своему предвзятому, отрицательному уму.

20. Мне следует призвать в свидетели своё внутреннее око мудрости: милого сердцу друга и ненавистного врага нигде не найти – ни внутри, ни вне их тел. При помощи истинного ока мудрости я могу увидеть, что они – всего лишь названия.

По всем этим причинам я теперь ясно осознаю, что с безначальных времён вёл себя глупо и безрассудно.

Постижение этой медитации – наше самое драгоценное имущество. Оно дарует покой бесчиленным существам, а также нам самим, во многих будущих жизнях. Внутренее прозрение в эту медитацию приносит истинный, непреходящий покой – неразрушимый, как бриллиант. Наслаждение этим покоем бесценно и бесконечно.

Поскольку этот покой пребывает внутри нас и является нерушимым, даже если все живые существа восстанут против нас, почему бы нам не попытаться испытать это знание, этот покой, указанные Просветлённым, который достиг вершины всех постижений?

Молитва после медитации четвёртой

Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:

Читая эту молитву, представляйте:

Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.

Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание о том, что только омрачения, вызванные привязанностью к «я», заставляют меня считать себя важнее других, и что благословения молитвы придают мне бОльшую силу для осуществления медитации на равностность.

ДУГ НГАЛ ТРА МО ЦАМ ЯНГ МИ ДЁ ЧИНГНикто из нас не хочет ни малейшего страдания,ДЕ ЛА НАМ ЯНГ ЧОГ ЩЕ МЕ ПАР НИИ никому никогда не хватало счастья.ДАГ ДАНГ ЩЕН ЛА КЬЕ ПАР ЙОН МИН ЩЕПоскольку нет разницы между мной и другими,ЩЕН ДЕ ГА ВА КЬЕ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагословите меня радоваться их счастью!

После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.