Золотое солнце, исполняющее желания

Поскольку все существа равны в счастье и страдании, их нужно оберегать так же, как самого себя.

У тела много частей, но все они защищают друг друга от страдания. Подобным же образом, хотя страдания других существ отдельны от меня, все мы равны в своём желании счастья. Пытаясь исцелить других от страдания, мы должны быть свободны от ожиданий, так же, как, исцеляя самих себя, нам не следует ни на что рассчитывать.

Следовательно, поскольку нет причины заботиться о себе больше, чем о других, я должен заботиться о других больше, чем о себе.

Глубоко размышляя о бесчисленных пороках заботы о себе и бесчисленных преимуществах заботы о других, я могу породить в себе великое мужество: помысел об исцелении от страдания всех остальных живых существ, чувствуя, что даже их малейшие мучения для меня невыносимы, и спокойно перенося даже мысль о том, что мне придётся взять на себя все их страдания.

Молитва после медитации пятой

Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:

Читая эту молитву, представляйте:

Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.

Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание о моей тождественности с другими, которое устраняет всю гордыню.

ДОР НА ДЖИ ПА РАНГ ДЁН КХО НА ДАНГСловом, существа, подобные детям, трудятся лишь ради себя,ТУБ ВАНГ ШЕН ДЁН БА ЩИГ ДЗЕ ПА ЙИА будды – только на благо других.КЬЁН ДАНГ ЙОН ТЕН ЙЕ ВА ТОГ ПЕ ЛОБ

лагословите меня, различая ошибки и добродетели,ДАГ ЩЕН НЬЯМ ДЖЕ НЮ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБОбменять себя на других.

После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.

Медитация шестая

Семичленный махаянский метод причинно-следственной взаимосвязи (часть II)

V. Порочность себялюбия

На основе нижеследующего краткого объяснения я должен размышлять о порочности себялюбивого ума.

Себялюбие

1. С безначальных времён, в течение бесчисленных жизней держит меня в темнице сансары, заставляя меня как можно больше страдать в шести мирах.

2. Окутывает меня неведением и постоянной одержимостью бесконечными проблемами.

3. Препятствует всем моим возможностям достичь просветления.

4. Мешает мне обрести все остальные духовные свершения.

5. Препятствует моему пониманию и практике Дхармы

6. Не позволяет мне даже насладиться временным счастьем

7. Постоянно будет губить меня в будущем, как это было и в прошлом, и

8. Превращает помогающих мне живых существ и неодушевлённые объекты во врагов, которые меня сокрушают.

Мой Гуру становится моим врагом, как и друзья – родственники и другие люди, – а также я сам, моё тело, и всё, чем я владею и не владею.

Цонкапа сказал:

Во всех пороках и страданиях нужно обвинять только одно – себялюбие. С безначальных времён бытия в сансаре сколько страданий было испытано во всех трёх сансарических мирах? Но творец всех этих пороков остаётся неузнанным, и его ищут во внешних объектах. Из-за этого неведения я считал матерей-живых существ, драгоценность исполнения всех желаний, своими врагами, и вредил им. С другой стороны, своего злейшего врага, себялюбие, причину всех страданий, я лелеял как самого дорогого друга. Все мои поступки были и остаются во власти себялюбивого ума.

Шантидева сказал:

Сколько существует страданий и страха, И сколько вредоносных вещей?

Если всё это возникает из-за цепляния за «я», Что мне поделать с этим великим демоном?