Если Хомяков в упоминавшейся философской работе останавливается только на анализе современной философии, то Страхов, характеризуя значение Фейербаха, обращается к оценке современного состояния западного общества, ибо только в этом случае можно, с его точки зрения, понять истинное значение того или иного мыслителя. При этом необходимо заметить следующее. Сам подход Страхова как историка философии к выяснению значения анализируемого философского учения, безусловно, правилен, если учесть, что сами оцениваемые взгляды представлены адекватно. В данном случае без опоры на текстовый анализ, базируясь, следовательно, во многом на собственной интерпретации взглядов немецкого философа, Страхов констатирует, что Фейербах пришел к отрицанию философии вообще и религии вообще. Мы видим, таким образом, что творчество данного мыслителя сближается Страховым с нигилизмом, который уже являлся к этому времени предметом его критики в журналах «Время» и «Эпоха». И на основании данного вывода дается оценка значения Фейербаха. Фейербах, утверждается Страховым, – сын своего времени, своего века, а век может быть назван веком пессимизма. При этом ХIХ столетие сравнивается с XVIII веком, в котором люди «твердо верили в свои идеалы, в свою философию и свои политические планы, поэтому они были счастливы». Результат этой веры – разочарование! «Западная критика нашего времени, – пишет русский мыслитель, – получила характер неслыханной мрачности и безнадежности». В числе разочарованных отрицателей, кроме Фейербаха, называются также Прудон и Герцен. Причем вслед за глубокими отрицаниями философии, религии, возможности материального благосостояния, счастья, прогресса в любой области общественной жизни без замены отрицаемого ничем положительным остается, делает вывод Страхов, «сделать еще одно последнее отрицание» – «отрицать человека». «И до него дошел Запад в силу неизбежной логики». «Очевидно, оно может иметь только такой смысл: для человека, по самой сущности вещей, возможна только одна, только эта западная цивилизация. И, следовательно, если она не удалась, если она больна и умирает, то нет более надежды на человека»[512]
. Если же мы «поверим во всю эту блистательную цивилизацию», то должны ее рассматривать как «необходимое проявление самой природы человека». Мы видим, что отечественный мыслитель совершенно верно определил логику развития западной философской мысли, в определенном отношении предсказал появление в ней концепций природы человека, общества, в которых имеются оба варианта, им описанные (например, теория рационального человека и фрейдизм).Итак, из анализа двух статей, посвященных Фейербаху, в которых Николай Страхов спорит с А. С. Хомяковым, можно сделать вывод, что Страхова интересует не столько сам Фейербах, сколько современное состояние, итог развития западноевропейской цивилизации. Значение же творчества немецкого философа в этом контексте состоит в том, по его мнению, что оно принадлежит к той «безнадежной пессимистической критике, которая разъедает собою в настоящее время духовный строй Европы». Если у таких социально чутких людей, как Людвиг Фейербах, проявляется столь болезненное, пессимистическое настроение, то это, – делает вывод отечественный мыслитель, – «дурной признак для западной цивилизации». «Если в ней так часто не находят себе спасения и успокоения души алчущие и жаждущие правды, то, значит, есть какое-то глубокое, может быть, коренное зло, которым страдает эта цивилизация»[513]
. Таким образом, несмотря на то что Страхов строит свой анализ философии Фейербаха на критике оценок Хомякова, в итоге фактически он присоединяется к общим выводам, которые делались Хомяковым и Киреевским в отношении западной цивилизации, ход его мысли в ранних статьях, посвященных Фейербаху, в целом совпадает с выводами старших славянофилов. В этих страховских статьях еще много вопросов и нет объяснений причин тех явлений общественной жизни, которые отмечаются русским философом, но в дальнейшем своем философском творчестве он будет стремиться ответить на возникшие вопросы.