Автор учения, принц Готама, воспитывался в искусственно созданной атмосфере радости, исключающей все неприятное. Его родители поклялись, что их единственный сын не будет ни в чем нуждаться, изолировали ребенка от крестьян, попрошаек, больных и нищих, окружили богатыми друзьями, наложницами, тренерами, певцами и актерами. Но конечно, это не могло длиться вечно – в один день Сиддхатха увидел больного человека, старого и немощного человека и мертвого человека. Он понял, что страдание существует и никто не может быть от него избавлен известными способами, в том числе избеганием. Через некоторое время принц отправился на поиски действительно работающего метода прекращения страдания.
Когда Будда открыл этот способ и впервые огласил людям основы своего учения, оно звучало в виде так называемых Четырех благородных истин (Саччавибханга сутта, MN 141):
1. Существует страдание (болезни, умирание, утрата и т. д. – Будда не давал определения, а апеллировал к опыту каждого).
2. Причина страдания – желание (иногда слово «танха» переводят как «страстное желание», «цепляние», «привязанность», а «дукха» – как «тяжкость», смысл не меняется).
3. Возможно полное прекращение страдания – ниббана.
4. Для этого следует поступать так… (8 пунктов, известные как «Благородный восьмеричный путь»).
В контексте дофаминовой системы нас более всего интересует Вторая истина. Она излагается так: «И это, монахи, Благородная Истина о происхождении страдания: это жажда, ведущая к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, находящая удовольствие то здесь, то там, а именно: жажда чувственных удовольствий, жажда существования, жажда несуществования» (SN 56.11) Последние два вида жажды можно понимать как «Я хочу, чтобы было то, я не хочу, чтобы было это».
В Палийском каноне, который считается отложенной записью речей Будды, жажда и страстное желание многократно рассматриваются как страдание само по себе и как причина страданий. Желания изменчивы, непостоянны, они возникают и исчезают. Говорится, что если что-либо в какой-то момент покажется приятным, то в другой – что-то иное воспримется как более приятное, а прежнее, соответственно, покажется недостаточно приятным, и вместо полного удовлетворения всегда будет нехватка чего-то, жажда, страдание. Соответственно, полного удовлетворения так достичь нельзя, а неполное всегда будет усугубляться в сторону страдания.
Разберем немного подробнее.
✓ Неудовлетворенность. «С жаждой как условием возникает поиск. С поиском как условием возникает приобретение» (Маханидана-сутта, DN 15).
✓ Привязанность. В Мадхупиндика-сутте (MN 18) объясняется: «То, что он чувствует, он воспринимает. То, что он воспринимает, о том он думает. То, о чем он думает, то он усложняет».
✓ Страх потери, который со временем превосходит радость обладания: «Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх. У того, кто свободен от привязанности, нет печали, откуда страх? Из желания рождается печаль, из желания рождается страх. У того, кто свободен от желания, нет печали, откуда страх?» (Дхаммапада 216).
✓ Наконец, описание работы того, что позже назовут дофаминовым центром. В Саллатха-сутте (SN 36.6) говорится: «Когда он чувствует приятное чувство, он наслаждается им, приветствует его и остается привязанным к нему. Его склонность к жадности усиливается».
Читая цитаты из Палийского канона, вы можете отметить, что все время будто бы упоминается что-то еще, а не только желание и страдание: какие-то цепляния, привязанности, взаимозависимости. Об этом подробнее будет в разделе о привязанностях и их разрыве. Сейчас же давайте сфокусируемся на желании и страдании, оставив только этот дискурс.
Как видно, страдание понималось Буддой очень близко к сути эксперимента Коэна и выводам из него: как генерация привлекательных картинок дофаминовой системой. Это, по сути, заявка на научное подтверждение по Попперу: заявка на истинность неочевидной гипотезы. Большинство полагает, что получение желаемого принесет счастье, но этого не происходит. Будда обоснованно заявил, что все наоборот, и его последователи рапортуют о кардинальном росте своего счастья.