Режим прямого контакта есть режим нового и второго детства. В нем нет ни детской слабости, ни детского невежества, ни детской капризности и истерии. Это умудренное детство, но мудрость прямого контакта является мудростью органической и динамической, вошедшей в плоть и кровь. Она не представляет собой просто наборов слов и понятий, под которые мы стараемся подогнать реальность.
В прямом контакте траектория жизненного движения перестает быть колесом сансары. Нас не отбрасывает в начальную точку, где мы теряем достигнутое, потом приобретаем, затем цепляемся и опять теряем. Мы перестаем оценивать опыт как негативный и даже как особо положительный. На вкус все одно; потому опыт становится просто опытом. И он в этой простоте и полноте переживается как радость и возможность для созидания и игры.
Мы полнее погружены в настоящее, но не заперты в нем, как животные. Мы используем будущее и прошлое как способы более тонкого и панорамного взаимодействия с ситуацией сейчас. Животное находится в настоящем лишь одной лапкой именно в силу присущей ему узости восприятия ситуации.
Повсюду мы находим страдающих и несущих хаос людей в крайне благих обстоятельствах жизни. Мы также обнаруживаем множество счастливых и упорядочивающих реальность людей в самых неблагоприятных и враждебных средах. Все это укрепляет наше понимание, что первейший источник как того, так и другого есть устройство самого ума.
Очевидно, что наш ум нуждается в очищении и совершенствовании и в установлении прямого и недуального контакта с реальностью. Но нам не следует пытаться заново изобрести велосипед. Сперва было бы полезно посмотреть, какие решения предложили философские традиции Запада и Востока.
На что мы можем опереться в этом наследии, помимо наук о мозге? Каковы главные достижения философской мысли в нашей истории? Что вообще такое философия и какую революцию в исследовании мира она совершила?
Но в еще большей степени мы пользуемся своими знаниями и домыслами о самих себе в попытках понять все то, что не есть мы. Мы берем происходящее в нас и происходящее в нашей жизни в качестве отправной точки для построения собственного восприятия реальности.
Наш ум познает всякий предмет, с которым сталкивается, через самого себя. Он пропускает его через свою природу, и мы делаем бессознательное допущение, что миром движет то же, что движет и нами. Мы проецируем на него свои потребности, склонности и взгляды.
Следовательно, чем глубже наше понимание самих себя, тем глубже и наше понимание всего, что вне нас. Мы начинаем видеть собственные проекции, устраняем несостыковки и противоречия, совершенствуем допущения и приводим знание о внутреннем и внешнем ко все большей гармонии.
Процесс самопознания проходит поэтапно, и на самом первом этапе мы вообще не подвергаем себя никакому самоанализу. У нас есть желания, мысли и чувства, но мы не задаемся вопросом, истинны они или же ложны и откуда они вообще берут начало. Все представляется простым и очевидным. Я так хочу, я так думаю, я так чувствую – вот и все, чего же боле? Мы действуем в соответствии со своей свободной волей и желаниями, так что наши действия кажутся лишенными корней и словно бы повисшими в воздухе. Они лишены необходимой связи с ходом вещей, и у нас даже не возникает сомнений в том, что подобное возможно.
Наши мысли, чувства и поступки возникают, как гром среди ясного неба – произвольно, случайно, как каприз мироздания. Это крайне детский подход. И если спроецировать его вовне, мы получим детское восприятие мира, первую форму мировоззрения в истории человечества и первую форму мировоззрения в личной истории каждого из нас.
С научной точки зрения, такое восприятие реальности называется
На стадии анимизма все вокруг является для нас живым, одушевленным и совершенно свободным. У солнца есть душа, у ветра есть душа, у реки есть душа, у камня и травинки есть душа. Каждая частичка мира повисает в воздухе без всяких необходимых связей с порядком вещей и может действовать беззаконно, беспринципно, по капризу собственной воли.