Если буду жив, или Лев Толстой в пространстве медицины

Болезнь для человека (Толстой, конечно, ни на минуту не забывая про собственные «пороки, соблазны», все, о чем думает, прежде всего к себе «прикладывает») – время очищения, предлагаемая духу возможность сделать шаг ввысь, с новой, более высокой точки, освободившись от тревог мирской суеты, окинуть взглядом свою жизнь, глубже проникнуть в ее смысл, точнее определить свое поведение в ней. «Лежу теперь больной и все новые и новые мерзости моей жизни выступают из сумрака забвения. Удивляешься, как мог в одну жизнь наделать столько скверного».

Он находит для болезни «сравнение самое простое – коромысло весов»: «Чем больше тяжесть на конце телесном, тем выше поднимается конец духовный».

Тяжело заболевшей невестке советует: «Я бы желал, чтобы ты воспользовалась своей болезнью как можно лучше и вынесла бы из нее освежение и укрепление души. Я всегда испытываю это… Душа наша, как дети, растет во время болезни».

Толстой придает особое значение этому духовному движению, потому что при нынешнем мироустройстве люди все более живут плотской жизнью, пренебрегая жизнью внутренней, духовной, душевной, без которой невозможно подлинное служение другим, обществу. Стремление усовершенствовать эту плотскую жизнь производит целую систему удобств и удовольствий, цель которых – служение собственному телу.

«Пренебрежение к здоровью тела лишает возможности служить людям», – духовная проповедь Толстого предполагает и подъем по лестнице телесного здоровья: неслучайно, важное место в ней отведено физическому труду, умеренности в еде, половому воздержанию вне брачной жизни, отказу от алкоголя, табака и иных средств одурманивания, привычке закалять свои мышцы работой, не расслаблять себя чрезмерными удобствами.

Но: излишняя забота о своем теле приводит к такой же невозможности служить всему, что за его пределами. Болезнь тела (необходимо отличать болезнь от пренебрежения к здоровью), даже самая тяжелая, не может помешать человеку исполнять свой долг, наполнять жизнь смыслом (в крайнем случае, «не можешь служить людям трудами, служи примером любовного терпения»), тогда как «болезнь мысли», духовная недостаточность, ложный взгляд на мир и свое положение в нем мешают нам выполнить главное свое предназначение. И медицина, если она сосредоточивает наше внимание на телесных отправлениях, раздумьях о болезнях, поисках лечения, отвлекает каждого из нас от нравственного совершенствования себя, а без этого не может быть здоровым мир, в котором мы живем.

Новый ад

Осенью 1902 года, понемногу оправляясь от тяжелой болезни, Лев Николаевич работает над легендой «Разрушение ада и восстановление его». Адом становится наш сегодняшний мир, в котором умственные и материальные изобретения человечества, даже самые полезные, оборачиваются не на благо ему, а во зло.

Главное зло, которое тревожит, Толстого, покоя ему не дает, в том, что достижения человечества, способные, по замыслу, крепче соединить людей, на деле все более разъединяют их.

В легенде, написанной в сатирическом тоне, дьяволы, каждый из которых обращает во вред какую-либо из освоенных людьми областей жизни, докладывают о своих «подвигах» Вельзевулу, «отцу и повелителю всех дьяволов».

Дьявол технических усовершенствований, к примеру, внушает людям, что, чем больше понаделают они разных вещей, тем для них лучше. И люди, губя свои жизни, спешат производить вещи, которые не нужны тем, кто заставляет их делать, и недоступны тем, кто их делает. Дьявол путей сообщения убеждает людей, как можно чаще и с большой скоростью переезжать с места на место. И люди, вместо того, чтобы улучшать жизнь там, где довелось им жить, заняты переездами и гордятся, что могут проехать пятьдесят верст в час. Дьявол искусства, под видом утешения людей и пробуждения в них возвышенных чувств, потворствует людским порокам, изображая их в привлекательном виде. И т. д.

Толстой вовсе не против изобретений и открытий, которыми с растущей скоростью одаривает себя человечество. Он против того, чтобы эти открытия опережали, оттесняли, а то и просто заменяли неторопливое и всеобщее уяснение смысла жизни. Против того, чтобы новинки техники и удобства быта, часто доступные немногим, принимались за движение человечества вперед. Об этом и в дневнике:

«Машины, чтобы делать что? Теле-графы-фоны, чтобы передавать что? Школы, университеты, академии, чтобы учить чему? Собрания, чтобы обсуждать что? Книги, газеты, чтобы распространять сведения о чем? Железные дороги, чтобы ездить кому и куда? Собранные вместе и подчиненные одной власти миллионы людей для того, чтобы делать что?..»

Остро, конечно, преувеличено, но как иначе передать веление здравого смысла: прежде чем заботиться о средствах, следует задуматься о цели.

Последний, завершающий вопрос разителен: «Больницы, врачи, аптеки для того, чтобы продолжать жизнь, а продолжать жизнь зачем?»

Он все в ту же точку: зачем я? С этой точки и надо начинать движение.