Читаем Феномен Евгении Герцык на фоне эпохи полностью

Можно предположить, что интерес к путям святых зародился у Е. Герцык во время богословского спора с Бердяевым в один из мартовских вечеров 1915 г.: тогда Бердяев с женой жили в квартире сестер Герцык в Кречетниковском переулке. Суть спора отражена в дневнике Евгении. Бердяев, поборник автономной свободы, отличной от воли Божией, настаивал на «безблагодатности человеческого пути» – в духе старой полемики блаженного Августина с Пелагием, противопоставлял благодать свободе. Возражая ему, Евгения заявляла, что «самые откровения благодати стяжаются на пути свободы»[1034]. По сути, она дала определение именно пути святых, в котором синэргически соединяются свободный подвиг и высшее избрание, предполагающее благодатную поддержку. – Однако, чтобы замысел трактата созрел, потребовался новый – крестный опыт, который и пришел со временем. В Гражданскую войну семья Герцык – Жуковских оказалась в Крыму отрезанной от мира. Евгения так описывает их тогдашнюю жизнь: «Смятенные судакские дни на переломе двух миров. 18—20-е годы. Все зыбко. Мы не знаем, чьи мы и что наше. Нас не трогают, не выгоняют еще из домов, но виноградники и огороды вытоптаны, обобраны. Земля не кормит больше. Она – только призрачный фон для душ чистилища, не отбрасывающих тени ни в прошлое, ни в будущее. Мы голодали…» [1035] Обстановка побуждала к самоуглублению, сосредоточению на крестной идее.

Все строже дни. Безгласен и суров Устав, что правим мы неутомимо В обители своей, очам незримой, Облекши дух в монашеский покров…

Таким представлено настроение в судакском «Адином доме» в 1919 г. в стихотворении А. Герцык. Тогда-то Евгения и обратилась к разработке темы о путях святости, как будто ища в этом труде духовного укрепления. Своим замыслом она поделилась с Волошиным, который в то же самое время начал работу над поэмой о святом Серафиме. Крымские соседи, они продолжали обмениваться книгами: Евгения послала в Коктебель свою «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», Волошин же снабжал исследовательницу привезенными из Парижа источниками по агиографии.

«Моя тема – типы, или пути святости и их символика»: так Е. Герцык в письме к Волошину определила содержание трактата «О путях»[1036]. А в одной из черновых заметок к трактату[1037] упомянута статья Флоренского «О типах возрастания» (1906), – от нее, видимо, исходил еще один вдохновивший Евгению импульс. И если Флоренский присваивает каждому человеку уникальный «количественный» закон духовного роста (он выражается формулой или кривой графика) – определенную скорость и мощь, то Евгению Герцык занимает «качественная» сторона личностного становления святого, обусловленная его характером и представленная «символически» житийным сюжетом. Ее трактат – принадлежность культуры символизма, а отнюдь не образец письменности православно-церковной. На материале житий святых Е. Герцык развивает свою феноменологию человека, оказывающуюся здесь феноменологией святости. Детали житийного сюжета, согласно Е. Герцык, суть символы пути святого; так, меч, превратившийся в житии св. Христофора в расцветший посох, символизирует его преображенную волю – волю к власти, ставшую волей к христианскому служению. А разрывание на пыточном колесе тел великомучеников Екатерины и Георгия знаменует жертвенное расточение ими целостной полноты духа. Феноменология святости на деле оказывается своеобразной герменевтикой: всякий житийный текст в глазах Е. Герцык символичен, эзотеричен и подлежит толкованию; так постигается глубинный смысл жития – духовный путь святого. Жития, полагает она, отнюдь не трафаретные примитивные истории, условно-схематические биографии (это точка зрения тогдашней академической науки), но таинственные документы, правдивые свидетельства, – сокровищница не только биографических сведений о святых, но и символических указаний на тайны их внутренней жизни. Е. Герцык хочет понять святость изнутри, приобщившись к опыту святого, войдя в его экзистенцию вратами ее внешних проявлений, зафиксированных в житии. Это был подход совершенно новый, дерзновенный и опасный. Опасность здесь – это прежде всего риск профанации и модернизации, – соблазн «вчувствовать» свое – эпохальное и личное содержание в образ святого, человека в корне иного склада. Думается, Евгения его не избежала, о чем ниже и пойдет речь. Но ее оправдывает благоговейно-любовное отношение к святым, а также самая серьезная и высокая оценка агиографического жанра. Избежать же модернизации памятников древности еще никому не удавалось. И к тому же такая модернизация – это единственный способ перенести произведение ушедшей эпохи в современность, вдохнуть в него новую жизнь.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Кошмар: литература и жизнь
Кошмар: литература и жизнь

Что такое кошмар? Почему кошмары заполонили романы, фильмы, компьютерные игры, а переживание кошмара стало массовой потребностью в современной культуре? Психология, культурология, литературоведение не дают ответов на эти вопросы, поскольку кошмар никогда не рассматривался учеными как предмет, достойный серьезного внимания. Однако для авторов «романа ментальных состояний» кошмар был смыслом творчества. Н. Гоголь и Ч. Метьюрин, Ф. Достоевский и Т. Манн, Г. Лавкрафт и В. Пелевин ставили смелые опыты над своими героями и читателями, чтобы запечатлеть кошмар в своих произведениях. В книге Дины Хапаевой впервые предпринимается попытка прочесть эти тексты как исследования о природе кошмара и восстановить мозаику совпадений, благодаря которым литературный эксперимент превратился в нашу повседневность.

Дина Рафаиловна Хапаева

Культурология / Литературоведение / Образование и наука