Читаем Феномен Евгении Герцык на фоне эпохи полностью

Трактат «О путях», несомненно, остроумен, если – местами – и не глубокомыслен. Правда, портреты-«феномены» святых несколько условны – подчинены авторской концепции и, конечно, лишены живости, реалистической точности портретов современников Евгении. Но таков удел всякого подобного исследования! Еще более условны «лица святых» в одноименной книге Мережковского, не говоря уже о полном фиаско его попытки навстречу церковному образу Христа («образу Бога») выдвинуть «образ Человека» – исторического Иисуса («Иисус Неизвестный»). – Окончательный смысл трактата звучит как вопрос. Е. Герцык явно противопоставляет индивидуальные пути святых избранников – общему пути Церкви, пути «действия», «любви» и «познания» – «пути веры». Евгения была убеждена в том, что праведнику закон не лежит, святой живет перед лицом своего внутреннего Бога, внимает Его гласу, а не обращенному ко всем голосу Церкви. Любопытна в этом отношении глава «Паломничество» в «Моем Риме». Там опять-таки противопоставлены условно-иконописный св. Франциск Ассизский – т. е. Франциск Джотто, Франциск рассказиков «Цветочки», – и его прижизненный портретный, чудом сохранившийся в древней церкви под мишурой XVII в. лик: взамен мирной умиленности – «пустой и безумный» взгляд (это взгляд, устремленный в бердяевский Ungrund, взгляд шестовского «человека над бездной»): «Шел ведь он путями нехоженными, неведанными», – объясняет Евгения… Также отнюдь не высоконравственным, стерильным – общезначимым церковным путем идет в ее трактате св. Христофор, некогда слуга самого дьявола. Или св. Андрей, ради «высшего познания» зачем-то сдирающий одежды с трупов в развороченных им могилах. Или св. Фома, магическим словом отправивший своего обидчика на страшную смерть от львиных зубов и когтей… Все они рисковали, были на волосок от вечной смерти: ведь в контексте иных судеб подобные деяния погибельны… Но святые в трактате Е. Герцык существуют «по ту сторону добра и зла». Их образы (как и римское изображение св. Франциска) лишены благостных, иконописных черт и, напротив, излучают тревогу, порой эротическое томление (св. Алексей) или ужас последнего одиночества (ап. Фома).

И здесь – вызов Евгении христианской традиции, знак ее принадлежности к кругу носителей «нового религиозного сознания» Серебряного века. Нужно ли вообще современному мыслящему человеку «само таинство церковное»? Это жгучий вопрос для нее самой, на который она по-разному отвечала в различные моменты своего пути: одно дело – «время Обители», совсем другое – полный разрыв с православием в 1930-е гг. В 1919 г. она призывает подражать святым именно в их духовном экспериментаторстве, в дерзновении рисковать своей вечной участью: «Мы должны без страха искать закона своего пути и у древней мудрости, и у мирской поэзии и мирской науки, но пусть лики Христовой Церкви немыми до времени устами непрерывно изливают на нас свою тайну, запредельную всякому пути»[1040]. При этом автор трактата «О путях» – человек воцерковленный, не понаслышке знающий, что такое молитва, аскеза, даже подвиг безмолвия. Евгении Герцык принадлежит удивительная формула, глубокая и свежая по смыслу: «Вся Церковь наша есть единая многоименная, воспетая, чудотворная икона Марии, Богоматери и Приснодевы – неизреченной тайны духа и плоти» [1041]. И она знает и любит богослужение, находит себя в чтении Псалтири… Но как примирить церковность с «древней мудростью» (т. е. теософией и антропософией), с неоязыческой культурой, – Христа – с Люцифером и Дионисом?! Евгения со всей решительностью идет до конца, размышляя об участи современного человека. «Перед современным человеческим сознанием <…> с возрастающим трагизмом встает вопрос: как же идти путем Христовым, как сочетать несочетаемое? Жгучей тревогой окрашено наше отношение к миру. Вокруг этого вопроса возникло так называемое новое религиозное сознание, напрасно искавшее теоретического, отвлеченного решения его. Напрасно, потому что как задана нам загадка эта живым образом Иисуса, так и явить решение ее может лишь живая личность, малый космос»[1042].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Кошмар: литература и жизнь
Кошмар: литература и жизнь

Что такое кошмар? Почему кошмары заполонили романы, фильмы, компьютерные игры, а переживание кошмара стало массовой потребностью в современной культуре? Психология, культурология, литературоведение не дают ответов на эти вопросы, поскольку кошмар никогда не рассматривался учеными как предмет, достойный серьезного внимания. Однако для авторов «романа ментальных состояний» кошмар был смыслом творчества. Н. Гоголь и Ч. Метьюрин, Ф. Достоевский и Т. Манн, Г. Лавкрафт и В. Пелевин ставили смелые опыты над своими героями и читателями, чтобы запечатлеть кошмар в своих произведениях. В книге Дины Хапаевой впервые предпринимается попытка прочесть эти тексты как исследования о природе кошмара и восстановить мозаику совпадений, благодаря которым литературный эксперимент превратился в нашу повседневность.

Дина Рафаиловна Хапаева

Культурология / Литературоведение / Образование и наука