How Asia Found Herself

Его забота о художественной связи с восточным наследием Японии нашла свое выражение и в описании церемоний и религиозных мест. Фазли написал впечатляющие описания националистического синтоистского святилища Ясукуни Дзиндзя, которое он назвал солдатским мемориалом (сипахиюн ки ядгар), и храма (мандир), посвященного императору Мэйдзи, ответственному за "величие и прогресс Японии". Он включил фотографии, чтобы сделать эффект от этих национальных объектов еще более впечатляющим. Однако, как и мусульманские японофилы во всем мире, он столкнулся с проблемой, как совместить буддийские и синтоистские обязательства Японии со своими собственными заботами. Другие решали эту проблему с помощью обнадеживающих слухов о скором обращении микадо в ислам или активных попыток обратить страну в ислам. Другие мусульмане-эмигранты напрямую участвовали в деятельности промусульманских азиатистских организаций, таких как Ajia Gikai (Общество пробуждения Азии), которые использовали европейскую концепцию Азии для достижения японских имперских целей.

Фазли, писавший через двадцать пять лет после того, как слухи об обращении микадо утихли, прекрасно осознавал, что ислам имеет ограниченное влияние на страну. Однако он разделял с другими индийскими и ближневосточными писателями о Японии идею о том, что культурные и религиозные традиции служат важнейшими фильтрами для вредных западных влияний, которых можно избежать, модернизировав японский путь. Так, в своем описании японской религии он сосредоточился на буддизме, совершив специальные экскурсии в средневековые города Камакура и Нара, чтобы осмотреть самые важные ранние храмы страны. Его сочувственные, даже восторженные рассказы о бронзовых статуях Камакуры и деревянных храмах Нары были частью официальной мусульманской оценки буддийского искусства, распространявшейся в 1920-1930-е годы. Его акцент на двух гигантских статуях Будды в Наре составляет поразительно восхитительный контраст с недоуменными или негативными отзывами мусульман о буддийских "идолах" несколькими десятилетиями ранее. Вместо этого, как постепенно научились делать британские христиане в Индии, на Цейлоне и в Бирме, он смог переосмыслить их как искусство, а не идолопоклонство. Это, в свою очередь, побудило его подробно изложить историю их искусства, используя сочетание непосредственного наблюдения и консультаций с "Искусством Японии" Диллона.

Мусульмане Индии имели богатую историю создания необычных произведений искусства и восхищения ими, но дисциплина истории искусства возникла совсем недавно, распространившись в Азии благодаря трудам Окакура, цейлонского современника Фазли Ананды Кумарасвами и целого ряда забытых первопроходцев, писавших на местных языках. Хотя ни Окакура, ни Кумарасвами не упоминаются в библиографии Фазли, к тому времени, когда он писал свои работы, идея о том, что статуи относятся к категории искусства, а не религии, широко распространилась среди интеллектуалов с университетским образованием в Индии и на Ближнем Востоке. Это способствовало появлению искусствоведческих работ на таких языках, как персидский, турецкий, бенгали и урду, где заимствованное слово "искусство" было принято для обозначения новой концептуализации ремесленных работ, тонко отделенной от таких старых терминов урду и персидского, как хунар. Хотя Фазли бесконечно менее известен, чем его англоязычные коллеги, такие как Кумарасвами, его книга на урду достигла гораздо большей аудитории индийских читателей благодаря тиражу в несколько тысяч экземпляров.

Однако в период японской истории, когда буддизм подавлялся в пользу "национальной" религии синто, показательно, что, за исключением националистического Ясукуни-дзиндзя, Фазли предпочел не описывать синтоистские объекты в деталях. В отличие от религии Будды, которая к моменту написания Фазли уже была реабилитирована самым известным индийским поэтом урду Мухаммадом Икбалом, синто оставалась незнакомой и совершенно чуждой. Буддизм, напротив, обеспечивал культурную связь между Индией и Японией - свидетельство общей восточной цивилизации, - которую в своих собственных сравнительных целях Фазли стремился использовать не меньше, чем японские интеллектуалы, путешествующие в противоположном направлении в Индию. По аналогичным причинам, когда индийский антиколониальный активист (и бывший житель Токио) Раджа Махендра Пратап опубликовал свою футуристическую карту постколониального мира через год после появления книги Фазли, он дал своей "Паназиатской провинции" альтернативный ярлык "Будда". Как бы ни пропагандировался синто в самой Японии, эта уникальная "национальная" религия не обладала таким потенциалом для индийских националистов.