How Asia Found Herself

Однако, как и его арабские и османские современники, иранский Хидайят проявлял глубокий интерес к мусульманам Китая. Более того, он и его спутники установили прямой контакт с местными единоверцами в Пекине, посетив две мечети. Для одной из мечетей он переписал ее китайское название арабской вязью: "Chin men waytu layasheh". Судя по всему, это был скорее адрес, чем название, указывающее на расположение мечети в районе Пекина "за [waytu] воротами Цяньмэнь". Он также упомянул, что имам мечети имел среднеазиатское бухарское происхождение, указав его имя как Нур аль-Дин. (Предположительно, это было дополнение к его китайскому имени, которое Хидаят не записал). Взаимодействовать им помогло то, что этот имам немного знал арабский язык. В дразнящем предчувствии возобновления средневековых связей между Ираном и Китаем он показал иранской стороне Коран, несколько арабских трудов по юриспруденции и рукопись книги законов на персидском языке.

Описание Хидаятом этих рукописей и мечети, где они хранились, наводит на мысль, что последней могла быть мечеть Тяочжоу Хутонг, где хранился переписанный от руки Коран, приписываемый "Хуа Бабе, фанрену (варвару-западнику)" - ссылка на мусульманина откуда-то из западной части Китая. В качестве альтернативы иранцы могли посетить более известную пекинскую мечеть Ниуцзе, где хранился Коран XIV века с подстрочным персидским переводом и копия Китаб аль-Хидайя (Книга наставлений) аль-Маргинани (ум. 1197 г.) эпохи Юань/Монголии. В мусульманской Азии "Хидайя" сохраняла свое значение как юридический справочник, поэтому она была одним из первых произведений, переведенных Ост-Индской компанией в Калькутте, а всего за несколько лет до того, как Хидайя ознакомился с ее рукописью в Пекине, в Лакхнау индусским коммерческим издателем Наввалом Кишором, который также опубликовал раннюю книгу Коркорана о Китае на урду, был выпущен перевод на урду. И все же, сидя в мечети в то пекинское утро 1903 года, Хидаят мог только удивляться тому, как такие персидские тексты попали туда. Только что придуманное бароном фон Рихтгофеном понятие Шелкового пути, который давно связывал Иран с Китаем, еще не было переведено на персидский язык.

Тем не менее визит иранца в мечеть совпал с началом новой эры взаимодействия мусульман на Ближнем Востоке, в Китае и Индии. Убежденный в необходимости улучшить положение своих единоверцев, старший сподвижник Хидаята, бывший премьер-министр Мирза 'Али Асгар Хан Атабек, пожертвовал средства на восстановление мечети Нюцзе. Затем, в течение года после визита иранцев, османское правительство начало самостоятельную работу с мусульманами Китая, отправив из Стамбула в Пекин ортодоксальных ханафитских религиозных наставников. Как раз в то время, когда Хидаят добавлял к своим воспоминаниям о встрече в мечети "горшок" истории ислама в Китае, в начале 1900-х годов османские авторы Абдулазиз Эфенди и Хасан Тахсин опубликовали две книги, посвященные исламу в Китае. Статьи на эту тему также все чаще появлялись в популярных стамбульских газетах, таких как İkdam (Effort). В результате этих связей уже через пару лет рядом с мечетью Нюцзе открылась новая мусульманская школа. Ею руководили два османских инструктора, Хафиз Али Рыза и Хафиз Хасан Эфенди.

В 1906 году мусульмане Пекина приняли еще одного османского гостя - Сулеймана Шюкрю (1865-1922?). Выходец из богатой землевладельческой семьи, отплыв сначала в Бомбей, Шюкрю добрался до Шанхая на пароходе через Рангун, а затем направился вглубь страны в Пекин, где остановился в домике, которым управляли этнические китайские мусульмане, известные как хуэй. Как и Хидаят, Шюкрю написал краткий отчет о конфуцианстве и буддизме, основываясь на посещении нескольких известных храмов. Его направлял местный хуэй по имени Мухаммад Саид, который переводил для Шюкрю с китайского на арабский. В результате одного из таких посреднических интервью Шюкрю записал в свой дневник китайские названия конфуцианства (руцзя) и буддизма (фоцзяо). Но в отличие от своего иранского современника, когда дело дошло до описания увиденных им храмов, Шюкрю, за неимением более точной турецкой лексики, вернулся к старой терминологии "дома идолов" (пут-хане) и его "идолопоклонников" (абаде-и аснам). Это, тем не менее, вполне объяснимо: ведь, как мы видели в главе 2, то, что, по-видимому, стало первой турецкой книгой по буддизму, не будет опубликовано еще четверть века.