Читаем Идолы театра. Долгое прощание полностью

Приближаясь к концу книги, воспроизведем кратко её основные мысли, которые мы пытались проговорить, одновременно оставив недосказанными. Чтобы вернуться к подлинной онтологии, необходимо понимать, что негативная диалектика постмодерна, объявившая деонтологизацию, на самом деле обладает собственной, глубинной, отрицательной онтологией, связанной с глобальным контролем над хаосом, воплощенным в фигуре извращенного Отца машины. Сила идолов театра как раз состоит в том, что мы недооцениваем могущественную бытийную (анти-бытийную) силу симуляции, воспринимая симулякр как пустой знак – копию копии. Жан Бодрийяр, который критиковал постмодерн методами постмодерна, замкнул дискурс на чистой симуляции, дав единственный намек о ее «гиперреализме»[260]

. На самом деле симулякр – метафизичен в том смысле, что он отражает наиболее глубинные слои нашего бессознательного (Реального) и представляет собой воплощенный в символе архетип Тени. Этот вывод истекает из структурного психоанализа процесса деонтологизации – не просто утраты бытием бытийности, но утраты бытием конструктивной созидательной бытийности в виде символических организующих параметров жизни, моральности и духовности, ценностей и универсалий. Цель и значимость человеческой жизни уступают место её переживанию, влечению к ней или от неё, наслаждению ею. Николай Бердяев справедливо заметил, что освобождение личности приводит к уничтожению человека, который погружается в безличный хаос[261]
: речь идёт именно о Реальном.

Деонтологизация представляет собой кастрацию Символического –

кризис традиционной системы ценностей, известный как «смерть Отца».
Индивидуальность, сформированная эпохой модерна, представляет собой иллюзорный сценарий идентичности – Воображаемое (тип Эдипа). Наше Воображаемое в лице Эдипа уничтожает Символическое (мораль, трагедию, метафору, Возвышенное, Отца), и мы оказываемся незащищенными перед разрушительной силой собственного Реального – открывшейся нам бездной темного Логоса, того самого «безличного хаоса», который поглощает нас и берёт под свой контроль, уничтожая успевшее промелькнуть мимолетной иллюзией личной свободы Я-Воображаемое. Так мы оказываемся зависимыми от внешних объектных сил, в роли которых выступаем мы сами. Хаос сам строит над нами новое Символическое в лице гротескного заместителя Отца. Если Бог умер, Богом становится машина, а через машину говорит бездна.

Если Бога нет, всё дозволено. Но чем заканчивается анархизм, если Бог есть, но люди сами потеряли к нему дорогу или умертвили Его в порыве технократической дерзости? Если Бог умер, не дозволено ничего. Пытаясь спастись от себя самих, от Тени, мы бежим в виртуальное пространство. Так, симуляция рождает виртуализацию в качестве кибер-протеза, который только поначалу иллюзорно компенсирует нехватку и заполняет пустоту. Впоследствии отчуждение только растет, потому что в Интернете вместо успокоения человек получает информационный шок от множества противоречивых сообщений, и крах его метафизической идентичности ускоряется, все согласованные истории его личности дают сбои под давлением хора голосов. Результатом травматического состояния субъекта в сети является добровольное переложение своих активных и пассивных качестве на заместителя утраченного Отца традиции – идола глобального контроля. Так осуществляется бегство от свободы, и рождается перверзивный Отец. Человек отчуждает от себя бездну в пользу машины. Экстраполяция Тени завершается идентификацией с экстраполируемым. Отчужденные инстинкты возвращаются в человека в трансформированном виде.

Извращенная копия Отца представляет собой верхний хаб, управляющий хаосом. Он состоит из сублимированных желаний и представляет собой сгусток фантазмов – машину желаний – отстраненное и оцифрованное бессознательное, Символическое Реальное. Объективация в обществе переживаний достигает апогея и входит в автоматический режим воспроизведения желаний – трансгрессию. Трансгрессия приводит к медленной смерти субъекта, превратившегося в объект собственных репрессивных наслаждений. Гибель – обратная сторона симулякра, несущего Тень. Скрывать более ничего не надо: пали все табу, непристойное стало публичным. Идолы театра – это превращение спектакля в перформанс, метафоры – в метонимию, закрытого шва – в открытый, вымысла – в гиперреализм. Человеку больше не надо играть вымышленные роли, чтобы понравиться другим. Он играет самого себя, чтобы понравиться самому же себе: ведь другие – это его проекции, зеркала, двойники, тени.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Теория культуры
Теория культуры

Учебное пособие создано коллективом высококвалифицированных специалистов кафедры теории и истории культуры Санкт–Петербургского государственного университета культуры и искусств. В нем изложены теоретические представления о культуре, ее сущности, становлении и развитии, особенностях и методах изучения. В книге также рассматриваются такие вопросы, как преемственность и новаторство в культуре, культура повседневности, семиотика культуры и межкультурных коммуникаций. Большое место в издании уделено специфике современной, в том числе постмодернистской, культуры, векторам дальнейшего развития культурологии.Учебное пособие полностью соответствует Государственному образовательному стандарту по предмету «Теория культуры» и предназначено для студентов, обучающихся по направлению «Культурология», и преподавателей культурологических дисциплин. Написанное ярко и доходчиво, оно будет интересно также историкам, философам, искусствоведам и всем тем, кого привлекают проблемы развития культуры.

Коллектив Авторов , Ксения Вячеславовна Резникова , Наталья Петровна Копцева

Культурология / Детская образовательная литература / Книги Для Детей / Образование и наука
Психодиахронологика: Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней
Психодиахронологика: Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней

Читатель обнаружит в этой книге смесь разных дисциплин, состоящую из психоанализа, логики, истории литературы и культуры. Менее всего это смешение мыслилось нами как дополнение одного объяснения материала другим, ведущееся по принципу: там, где кончается психология, начинается логика, и там, где кончается логика, начинается историческое исследование. Метод, положенный в основу нашей работы, антиплюралистичен. Мы руководствовались убеждением, что психоанализ, логика и история — это одно и то же… Инструментальной задачей нашей книги была выработка такого метаязыка, в котором термины психоанализа, логики и диахронической культурологии были бы взаимопереводимы. Что касается существа дела, то оно заключалось в том, чтобы установить соответствия между онтогенезом и филогенезом. Мы попытались совместить в нашей книге фрейдизм и психологию интеллекта, которую развернули Ж. Пиаже, К. Левин, Л. С. Выготский, хотя предпочтение было почти безоговорочно отдано фрейдизму.Нашим материалом была русская литература, начиная с пушкинской эпохи (которую мы определяем как романтизм) и вплоть до современности. Иногда мы выходили за пределы литературоведения в область общей культурологии. Мы дали психо-логическую характеристику следующим периодам: романтизму (начало XIX в.), реализму (1840–80-е гг.), символизму (рубеж прошлого и нынешнего столетий), авангарду (перешедшему в середине 1920-х гг. в тоталитарную культуру), постмодернизму (возникшему в 1960-е гг.).И. П. Смирнов

Игорь Павлович Смирнов , Игорь Смирнов

Культурология / Литературоведение / Образование и наука