Читаем Идолы театра. Долгое прощание полностью

Нацизм, инкорпорированный в постмодерн, составляет сущность неолиберального проекта развития мира. Именно таким является нацизм в двадцать первом веке, так он выглядит. Нам хочется привести один пример из современных медиа. Эти слова принадлежат современному немецкому эксперту в области безопасности Флоренс Гауб: «Мы не должны забывать о том, – говорила она, – что русские, хоть и выглядят, как европейцы, не являются европейцами в прямом смысле этого слова. У них совершенно иное отношение к насилию и смерти. Они не относятся к жизни, как к современному либеральному постмодернистскому проекту»[80]. Эти слова не только отдают нацистским культом избранности, присутствующем в дискурсе говорящего, в его бессознательном. Они еще открывают глаза на то, каким является постмодерный неолиберализм. Россия – это цивилизационное пространство обнаженной онтологии присутствия. Для нее незыблемыми являются базовые общечеловеческие ценности чести и совести, жизни как жертвы, дружбы, любви, взаимовыручки. Отрицание онтологии и культ пустоты в постмодерне привёл к стигматизации моральных ценностей как преддверия некого имплицитного бытийного «фашизма», как онтологической предпосылки тоталитарности. Якобы, русский человек, не столь глубоко, как западные люди, ценящий личную жизнь, так, как он ставит превыше комфорта «живота своего» честь, службу, дружбу, Родину, способен ради них не только умирать, но и убивать, и убивать он якобы способен невинных людей. Любой героизм обесценивался и обвинялся в фанатизме, фундаментализме, шовинизме. Кенозис, подвиг, святость, аскеза, самоотречение – всё становится в свете постмодерна ненужным и абсурдным. Более не существует никакой морали, кроме контекстуальных и относительных этических пакетов потребления.

Между тем, совершенно не учитывалось, что именно интернациональной России в лице СССР принадлежит основополагающая роль в победе над фашизмом, и она эту победу не монополизирует, своей монополизацией поощряя внутренний культ избранности, а распространяет на все народы,

принимавшие участие в ВОВ, на весь Советский Союз, в равной степени. Кроме того, не учитывается, что кантовский категорический моральный императив служения истине, добру и красоте предполагает абсолютный альтруизм жертвы собственной жизни ради жизни ближнего, также категорический моральный императив – бинарен, он исключает всякую толерантность ко злу. Здесь вступает в силу дуальная этика: света, абсолютного света, – и тьмы, абсолютной тьмы.

В то же время, в плюральной и релятивной логике либерализма присутствует, как допустимый проект наслаждения, нацизм. Россия в этом смысле находится не в премодерне, она не имеет ничего общего с «отсталостью» и «задним» мышлением. Она находится в нарождающейся неомодерне – следующей после господства либерализма стадии развития общества. Мировоззренческий фронтир, на который поставила себя Россию, делает ее избытком в глазах Запада, новые евреем для постмодерного фашиста, изгоем и отверженным. Россия, если применить по отношению к ней слова Джорджо Агамбена, – это «мужество лишенных надежды»[81]

, в условиях, когда глобальный мир идолов театра претендует на Абсолют. Но именно лишенные надежды способны на радикальный поступок.

Преимущество поступка как истинного события осуществления экзистенцильности субъекта состоит в том, что поступок способен разорвать сложившуюся цепочку обстоятельств и неизбежностей. Либерал-демократия – это цепочка, которая предлагает нам последовательность согласованных нарративов-звеньев, разорвать которые невозможно, потому что якобы не существует альтернативы этому строю, провозгласившему себя лучше всех остальных. Коллективный Запад склонен к апроприации всех возможных вариаций развития бытия, которые им рассматриваются как прирученные формы оппозиции в составе уже готового онтологического проекта. Эта циклическая замкнутость означающих истязает человека, не имеющего в мире плюральностей никакого настоящего выбора. Потому что выбор между единственно существующим вариантом и отсутствующим – это не выбор. Это даже в большей степени не является выбором, чем выбор между большим и меньшим злом.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Теория культуры
Теория культуры

Учебное пособие создано коллективом высококвалифицированных специалистов кафедры теории и истории культуры Санкт–Петербургского государственного университета культуры и искусств. В нем изложены теоретические представления о культуре, ее сущности, становлении и развитии, особенностях и методах изучения. В книге также рассматриваются такие вопросы, как преемственность и новаторство в культуре, культура повседневности, семиотика культуры и межкультурных коммуникаций. Большое место в издании уделено специфике современной, в том числе постмодернистской, культуры, векторам дальнейшего развития культурологии.Учебное пособие полностью соответствует Государственному образовательному стандарту по предмету «Теория культуры» и предназначено для студентов, обучающихся по направлению «Культурология», и преподавателей культурологических дисциплин. Написанное ярко и доходчиво, оно будет интересно также историкам, философам, искусствоведам и всем тем, кого привлекают проблемы развития культуры.

Коллектив Авторов , Ксения Вячеславовна Резникова , Наталья Петровна Копцева

Культурология / Детская образовательная литература / Книги Для Детей / Образование и наука
Семь светочей архитектуры. Камни Венеции. Лекции об искусстве. Прогулки по Флоренции
Семь светочей архитектуры. Камни Венеции. Лекции об искусстве. Прогулки по Флоренции

Джон Рёскин (1819-1900) – знаменитый английский историк и теоретик искусства, оригинальный и подчас парадоксальный мыслитель, рассуждения которого порой завораживают точностью прозрений. Искусствознание в его интерпретации меньше всего напоминает академический курс, но именно он был первым профессором изящных искусств Оксфордского университета, своими «исполненными пламенной страсти и чудесной музыки» речами заставляя «глухих… услышать и слепых – прозреть», если верить свидетельству его студента Оскара Уайльда. В настоящий сборник вошли основополагающий трактат «Семь светочей архитектуры» (1849), монументальный трактат «Камни Венеции» (1851— 1853, в основу перевода на русский язык легла авторская сокращенная редакция), «Лекции об искусстве» (1870), а также своеобразный путеводитель по цветущей столице Возрождения «Прогулки по Флоренции» (1875). В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Джон Рескин

Культурология