Вполне вероятно, что практикующие суеверное колдовство люди могли быть знакомы с психотропным действием препаратов природного происхождения и применять их для совершения обрядов, подобно тому, как шаманы употребляют галлюциногенные грибы. И все же к рецептам «колдовских мазей» стоит подходить со скептицизмом. Предположим, человек покроет себя снадобьем, содержащим психотропные вещества, они усвоятся путем впитывания через кожу, вызовут приступ бреда и галлюцинаций. Но где гарантии, что они будут сопровождаться именно ощущением свободного полета? Хотя эксперименты Кизеветтера могут свидетельствовать о том, что некоторые растения обладают таким специфическим действием. И все же последствия воздействия галлюциногенов непредсказуемы, психоделический опыт имеет сугубо индивидуальный характер. Конечно, можно предположить, что здесь играет свою роль психологическая установка. То есть, воображая внетелесный полет перед применением психотропных веществ, человек настраивает свое сознание на определенный сюжет, который может лечь в основу галлюцинаций. И все же действенность этой схемы остается сомнительной.
И, наконец, люди Средневековья могли счесть, что над их головами проносятся ведьмы, наблюдая необычные атмосферные или астрономические явления. Речь идет о метеорах, полярном сиянии (которое иногда бывает видно и в умеренных широтах) и, – как это ни банально, – миграциях птичьих стай и облаках странной формы. Не исключено, что свою роль сыграли миражи, известные как фата-моргана, наблюдаемые в прибрежных регионах.
В XIX в. были популярны представления, сводящие истоки мифологии к восприятию древними людьми природных явлений, в том числе – гроз, дождей, ураганов (т. н. мифологическая концепция). В таком же ключе интерпретировал и представления о небесном полете ведьм отечественный исследователь фольклора Александр Николаевич Афанасьев[301]
. Пожалуй, эта точка зрения выглядит однобокой, хотя она не беспочвенна. В древних преданиях очевидна связь колдовства с метеорологическими явлениями – ведьмы якобы могли, управляя стихиями, вызывать бури, градобитие, ливни или – напротив, засуху. Сторонники мифологической концепции полагали, что реальные небесные явления были буквально «низведены на землю», со временем стали отождествляться с деятельностью ворожей. Однако у подобных представлений могли быть и вполне утилитарные причины. В фольклоре различных народов сохранились отголоски обрядов вызывания дождя – желая создать благоприятные условия для хозяйственной деятельности, древние люди могли пытаться воздействовать на природу наивными «магическими» средствами – танцами, заклинаниями, ритуальной имитацией природных явлений. И все же вряд ли стоит сводить представления о полете ведьм к одним только метеорологическим явлениям, учитывая вышеописанные другие причины.Таким образом, складывается мозаика из предпосылок мифов о колдовских полетах. С одной стороны – языческие мистерии, порицаемые христианской церковью, с другой стороны – субъективные ощущения, испытываемые во сне или провоцируемые употреблением психотропных веществ. Все вместе это могло образовать «гремучую смесь», воплотившуюся в легендах о нечестивых сборищах ведьм, которыми пугали набожных жителей Европы. Собственно говоря, не стоит отрицать, что в том или ином виде суеверно-колдовские практики сопровождали человечество на протяжении всей его истории (ведь встречаются они и в современной жизни). И подоплека ритуалов, преследующих субъективно-прагматические цели, могла быть далеко не безобидной. Но охватившая Европу в XIV–XVII вв. охота на ведьм выглядит запредельно гипертрофированной реакцией на существование пережитков язычества и простонародные суеверия. Впрочем, причина распространения страшных преданий о колдовстве и рьяной охоты за предполагаемыми ведьмами заслуживает отдельного исследования.
В связи с рассмотрением подоплеки легендарных полетов на колдовской шабаш всплывает интереснейшая тема внетелесных состояний, до сих пор окутанная мистическим ореолом. И хотя в наши дни наука считает подобный опыт разновидностью субъективных переживаний, немало современников верят в реальность существования астрального тела и астрального мира, в котором якобы можно совершать путешествия, освободившись от физической оболочки. Наука не должна игнорировать этот вопрос, проблема «внетелесных путешествий» заслуживает обстоятельного исследования – ведь, по убеждениям сторонников реальности астральных путешествий, с их помощью человек может получать информацию, не доступную ему в обычном состоянии (наблюдать предметы в соседних комнатах, читать скрытые письма и т. д.). Проведение строго контролируемых опытов могло бы стать ответом скептиков на этот вызов.
Джотто. Святой Франциск получает стигматы (XIV в.)