К концу столетия наиболее догадливые миссионеры поняли, что христианская миссионерская деятельность еще не достигла критической массы, необходимой для успешной работы в Индии. Как католики до них, в XVI–XVII веках, протестанты обнаружили, что индийская кастовая система является непреодолимым препятствием для распространения религии, акцент риторики которой приходился на разрушение барьеров между теми, кто следовал за Христом. Школы под управлением британцев продолжали процветать, однако они давали слишком мало новообращенных и недостаточно священников из числа местных жителей, чтобы стимулировать массовое обращение в христианство. Индийцы брали от европейского образования то, что хотели; христианские школы пользовались большой популярностью, но иного порядка, нежели подобные евангелические школы, основанные Церковным миссионерским обществом в Египте (см. с. 98–9810). Приток новых христиан происходил и за счет элиты, но элиты уже христианской. В Индии учеников из христианских семей было немного, мало кто решал принять новую веру, даже если видел преимущества западной культуры. В сущности, испытание веры и интеллекта, которое представлял собой христианский натиск, подтолкнуло индуистов к самоанализу и в конечном счете – к уверенности в себе и гордости за свое наследие. Они с радостью замечали растущий интерес христианского Запада к их культуре, зачастую, как это ни парадоксально, замечали благодаря превосходному образованию, полученному в христианских колледжах.
С начала века не только завязалась переписка, но и происходили встречи между немногочисленными обращенными вовне индийскими религиозными лидерами, а также европейскими и американскими сторонниками Унитарианской церкви: и тех, и других впечатлили возможности, которые восстания против традиционных представлений о религии могли открыть в стремлении к общей и более высокой религиозной истине, оставлявшей позади ограничения конкретных культур. Начало этим контактам положил реформатор и упорный экуменист из Бенгалии Рам Мохан Рой (Раммохон Рой, около 1772–1833), отправившийся в Великобританию, чтобы выступить в защиту реформ таких индуистских обычаев, как сожжение вдов, тех самых реформ, которых добивались его бывшие подчиненные из Ост-Индской компании. Он умер в Бристоле, в величественной классической капелле которого, построенной в городском центре процветающими купцами, принадлежавшими к Унитарианской церкви, до сих пор бережно хранится табличка в память о нем.[1719] В 80-х годах XIX века растущая уверенность индуистов в своих силах спровоцировала более масштабный «индуистский ренессанс» и переход многочисленных новообращенных христиан обратно в индуизм (по сути дела, обращение было заимствованием у христианства). «Позитивистские» теории западного философа антиклерикала Огюста Конта оказали влияние на модернизированные реконструкции индуистской веры, сторонники которых стремились обойти вопрос власти священников и в то же время оправдать сохранение существующей кастовой системы.[1720] Вместе с тем борьба и неудачи миссионеров в Индии породили новый дух смирения в среде христиан. Именно среди протестантов в Индии впервые возникло побуждение забыть о давних межконфессиональных различиях, почти не имеющих смысла в новой обстановке, и стремиться к единству. Таков был главный источник экуменического движения ХХ века (см. с. 1047–1052).
Китай, Корея, Япония
Крупнейшим из государств Азии был Китай, которым правила династия Цин. Она пошатнулась, но избежала падения в XIX веке, с трудом выжив в атмосфере решительных усилий сначала британцев, а затем и других европейцев и американцев, одержимых желанием эксплуатировать ее гигантские территории. Появление христианства и вмешательство европейских держав, ассоциировавшиеся с христианской верой, пополнили список причин бурного сопротивления, прошел почти век после падения династии Цин в 1911 году, прежде чем церкви удалось добиться, чтобы ее перестали связывать с унижением государства. Упадок империи в конце XVIII века дал возможность римским католикам сплотить уцелевшие конгрегации своих давних миссий (см. с. 776–777), а протестантам – впервые за все время начать собственное наступление на Китай. В настоящее время китайские власти относятся к католичеству иначе, чем к «христианству» (то есть протестантизму), так как эти две традиции веры в разное время начали фигурировать в истории Китая. Протестантское проникновение стало возможным благодаря заключению ряда соглашений с европейскими странами, инициированному британцами в 1842 году – в результате войн, в ходе которых Великобритания открыла свое истинное лицо, ничуть не похожее на восхваляемое Лекки после отмены рабства. Одновременно с этим «сугубо добродетельным» деянием проводилась политика, иллюстрирующая избирательность имперской морали Великобритании, восполнявшей дефицит торговли с Китаем экспортом опиума, выращенного в Индии.
Миссионерство и наркоторговля