Буква «W» – омега – читается как «О» или «ОУ», а буква «Н» смягчает следующую букву «Х», что подтверждается написанием слова «анастасис» с первой «Н» на фреске сошествия в ад в том же храме. Читается, таким образом, «хора», или «хура». На изображении Богоматери, если расшифровывать МР как «матерь», то читается буквально «матерь Хора». Так что
Первые упоминания об этом храме датируются началом V века. Мозаики и фрески обычно датируются более поздними временами, но в данном случае время играет против официальной версии христианства – чем позже появились указанные надписи, тем дольше в Византии поклонялись еще солнечному Хору, а не Христу-Хрису-Хорсу-Хористосу.
Хору поклонялись и в Риме. Первоначально Хорами были богини времени, но позднее в соборе Святого Петра мы обнаружим престол капеллы (придела) Хора (capella del Coro).
Вообще, когда сталкиваешься с оставшимися фресками Византии, Сербии, Македонии, то отчетливо понимаешь, что имеешь дело с незнакомой религией, весьма опосредованно относящейся к известному нам христианству. Или же мы очень плохо знаем древнее христианство, и наше восприятие сформировано более позицией Церкви, но не соответствует действительности. Ситуация, в общем-то, такая же, как и на Западе.
Вот так, например, изображено «благовещение», во время которого ангел приносит Марии не известие, а шар, и это возвращает нас к теме священных камней:[179]
Путаница с буквами в древних храмах, даже на нимбе Иисуса, огромна:
И понятных объяснений этому нет.
Сол, Митра
Конечно, рассматривая истоки христианства, нельзя игнорировать влияние митраизма. [180]
Митра (Мифра, Михр, Михра, Миха) – арийское божество как древнеиндийского, так и переднеазиатского пантеона арийского периода, так и римское божество.
В переднеазиатской версии он трактуется как помощник, а иногда как сын Ахура Мазды, первоначально бог небесного света, позднее, бог света и солнца, или как его предвестник. Митра родился 25 декабря (есть версия, что точно в день зимнего солнцестояния). Также считается богом договора – по одному из мифов, Митра боролся с Солнцем, а после победы заключил с ним договор. Традиционно Митра изображался рожденным из камня в семиконечной короне в восточной традиции или фригийском колпаке – чаще в европейской традиции, с факелом в одной руке и мечом – в другой.
Ведический Митра рожден из золотого яйца, находившегося в бездне мировых вод. Уникальна история рождения Митры, по европейской версии:
Митра приносит в жертву быка, а впоследствии пьет и дает испить другим кровь быка, ест и дает другим мясо быка, как бы преобразившиеся в его кровь (напиток бессмертия) и плоть. Обряд, абсолютно совпадающий с обрядом причастия в христианской традиции.
Но тем не менее необходимо учитывать, что бог Митра был «многоликим», понятие «мира, договора» может быть одним из значений имени, отражающем часть его функций. В японской религии, например, аналогом Митры является солнечная богиня Аматэра-су и переводится как «великое божество, озаряющее небеса». Ее история, как и история Митры, связана с пещерой – Аматэрасу прячется в пещере от своего нерадивого брата (солнце в этот момент, разумеется, не светит) и выходит из нее только после уговора богов. Поскольку Митра стал и богом Солнца, то в некоторых языках это слово стало обозначать именно дневное светило:
В еврейском варианте это архангел Михаил, перевод имени Михаил – «кто как Бог» или «равный Богу».
Посмотрим соотнесение Митры и с Мировой горой: в переднеазиатской версии она – Хара Березайт, а в индийской – Меру или Сумеру. Рассмотрим переднеазиатский вариант, который, по всей видимости, был более ранним. Хара, понятно, гора, а вот происхождение слова «Березайт» не так однозначно. Есть перевод «высокая», но он происходит от арийского корня barz – «высота, гора», получается «гора горы» – масло масляное. Поэтому более логичным представляется перевод «белая, сияющая» от индоиранского корня «bhereg» – «блестеть, сиять, белый (быть ослепительно белым)», и, соответственно, barza – «береза». Отсюда же, видимо, «брезжить».