Головна втрата стосується, на мій погляд, одного з центральних Мілошевих сюжетів — розвінчання марксистської діалектики у її ленінсько-сталінському виданні. Діалектичний матеріалізм, чи, як його саркастично називає Мілош, «Метод» (із великої літери), небезпечний для недозрілого мислення тим, що дає легкі відповіді на всі питання, відкриваючи колосальний простір для всілякої демагогії. Він витворює вельми струнку світоглядну систему, де місце Бога посідає Історія. Вона є насамперед боротьбою класів, має чіткі закони, а їхнє пізнання й використання, власне, і є суттю Методу. Партія має монополію на знання історичних законів, їхню інтерпретацію та здійснення відповідної до цих законів соціальної інженерії. Християнську телеологію заступає телеологія комуністична. Царство земне, себто комунізм, відповідно до законів Історії, є неминучим, а все, що заважає його пришестю, треба нещадно усувати. У певному сенсі, опонентів режиму знищує не Партія і не НКВД, а сама імперсональна Історія. Чекісти і комуністи — лише знаряддя історичного детермінізму, виконавці вищої волі, живе втілення усвідомленої необхідності як істинної свободи.
За допомогою Методу, пише Мілош, «можна довести те, що владі у цей момент потрібно; а, водночас, те, що в цей момент потрібно, осягається за допомогою Методу». Фактично це пророцтво, яке саме себе справджує: діалектики прогнозують, що дім згорить і одночасно розливають бензин коло грубки.
В основі Методу — вульгаризоване знання, котре дає неофітові відчуття, ніби все зрозуміле і поясненне. Марксова діалектика була певною вульгаризацією Геґеля. Натомість «діалектичний матеріалізм у російській версії — це вульгаризоване знання у квадраті». Воно нагадує систему мостів над проваллями. «По них можна сміливо ходити в ілюзії, що жодних проваль нема. Зазирати вниз не дозволено — та це не змінює факту, що провалля таки існують».
Для Мілоша одним із таких проваль, що його ігнорують марксисти, особливо ленінсько-сталінського розливу, є моральна проблематика. Жерці Методу переймаються долею людства, але не окремих людей. Ліс рубають — тріски летять; краще знищити десятьох невинних, ніж дати сховатися одному ворогові, — ця сталінська мудрість категорично неприйнятна для письменника. Він не заглиблюється в питання, наскільки комуністична утопія є здійсненною: навіть якщо все людство колись настільки глибоко усвідомить історичну необхідність, що сумлінно працюватиме і належно поводитиметься без жодного примусу, задля самої приємності й осягнення правдивої свободи, — навіть тоді нема жодних виправдань безневинно убієнним, ув’язненим та фізично й духовно скаліченим. Мета не виправдовує засобів, навпаки — засоби дискредитують мету, роблять її апріорі неосягальною.
Мілош проникливо зауважує глибоку неприязнь адептів Методу до «абстрактного гуманізму», тобто до спроб розглядати людину як загальне, видове, а не суто соціальне поняття; як істоту, схильну до ірраціональних думок і дій, а не лише до раціональних; як продукт власної волі, генетичного спадку, природних інстинктів і багатьох інших чинників, а не лише соціальних обставин та історичного детермінізму. Власне тут — причина засадничої незгоди Мілоша з адептами Методу, для яких «саме припущення, що людина — це таємниця, звучить як найгірша крамола». А тим часом, пояснює він, «знаючи, що в людині є світло, я не можу його ототожнювати виключно з соціалістичною свідомістю, тому що я бачу його і в дурнях, і в ченцях, і в ледарях, що уникають суспільно-корисної праці, і навіть у куркулях. І так само, знаючи про злочини, я не можу їх вважати просто справою Історії, а не конкретних людей». В іншому нарисі — про Єжи Анджеєвського («Альфа, або мораліст») — він формулює подібне, несумісне з офіційним соцреалізмом, гуманістичне кредо: «Тільки через співчуття до обох протиборчих сторін письменник може створити трагедію».
Опір матеріалу