Мифология пространства древней Ирландии

Brosna suad «вязанка мудрецов». А. Кук приводит по поводу этого кеннинга пример из одной средневековой ирландской повести, где герой всегда может вскипятить воду в котле с помощью трех волшебных веточек из тиса, которые он носит с собой. А. Уотсон считает, что эпитет относится к дереву как к источнику мудрости. Интересно, что размеры, использовавшиеся бардами, также назывались brosnacha suad[492].

Clu Gálion

«слава Галиойн» – иначе «слава Лейнстера», так как Gálioin было синонимом названия народа Лейнстера – Lagin. Однако известно, что именем Gálioin изначально назывались догойдельские племена, населявшие часть территории Лейнстера. Согласно собственной легенде племена галиойн происходили от галлов, прибывших в Лейнстер из Арморики[493]. Таким образом, по крайней мере два из пяти священных деревьев Ирландии связаны также с догойдельским, зависимым населением: тис Эо Росса – с племенами галиойн, а дуб Эо Мугна – с племенами эрайн, именем богини которых, как представляется, Мугайн, дуб Эо Мугна и был назван. Этот факт убеждает нас в древности традиции этих двух деревьев. Известно, что священные деревья могли возрождаться в новых деревьях, выросших на том же самом месте. Так в диннхеннхас Биле Тортан (см. далее) св. Мохуа утешает остальных святых после падения дерева: a frémaib in chrainn col-lí

| noásfaitis il-bili («из корней замечательного дерева | много деревьев может вырасти»)[494]. По сей день на месте, где рос священный ясень Биле Тортан, возле колодца св. Ултана вы можете найти несколько молодых ясеней.

Несмотря на возможную связь тиса Эо Росса с догойдельским племенем галиойн, очевидна значимость этого дерева для пятины Лейнстера, и эпитет clu Gálion для автора диннхенхас в его время больше соотносится с Лейнстером в целом, чем с древним догойдельским племенем. Эо Росса находилось недалеко от нынешнего Шон Лохлинна (Sean Leighlin) на востоке Лейнстера, рядом с древней резиденцией королей Лейнстера – Динн Риг. Так что можно предположить особую функцию Эо Росса как инаугурационного священного дерева королей Лейнстера.

Dín bethra

«защита воды». Bethra из этого кеннинга глоссируется в словаре О’Клери как «вода». Огромный тис на самом деле защищает родники, находящиеся рядом, и в этом смысле является «защитой воды».

Bricht n-eolais «заклинание знания» – эпитет, несомненно, принадлежащий традиции филидов.

Итак, поэма Друйм Суте почти всеми своими «тайными» эпитетами называет священный тис Эо Росса Христом. Аллюзия на Христа была и в диннхенхас Эо Мугна, в позднейшей поэзии (Gofraidh Ó Cléirigh) Спаситель также назван деревом: a chraobh do ghein у ghlanMhuire («о, Ветвистое Дерево, родившееся у чистой Марии»)[495]

. Cóществует один среднеирландский текст, описывающий Христа как перевернутое мировое древо. Текст этот был издан в свое время Турнайзеном по рукописи XV в. «Книге из Лекана». Сначала мы узнаем о дереве, растущем корнями вверх (a uachtar uas fhirmaimint 7 a ichtur i talmain), а затем лишь объясняется, что это Христос[496]. Схожее изображение Христа как Древа Жизни можно найти только в раннем сирийском христианском тексте, где мы читаем: «Доброе Древо Света в этом веке, невидимое материальными глазами, – это Господь Исус, Древо Жизни, дающее жизнь, со всеми его плодами»[497]. Образ перевернутого мирового древа хорошо известен также в индийской традиции, он описан еще в «Ригведе» и «Упанишадах», где Брахман уподобляется такому мировому древу, называемому Ашваттха (açvattha). Напротив, в средневековой европейской традиции такой образ неизвестен и встречается только у каббалистов и в мусульманских текстах Испании[498]. Вероятно, в ирландском тексте, так или иначе связанном и с дубом Эо Мугна, и с тисом Эо Росса, описанными как воплощение Спасителя, мы имеем дело с осколком древней дохристианской космологии.