Мифы и общество Древней Ирландии

Инаугурационное шествие Конаре в Темру из своего родного края, долине Лиффи, ведет его в сакральный центр. Когда он достигает его, социально-мифологический и сакральный статус героя повышается, как это обычно происходит с героями с периферии, достигающими сакрального центра. С другой стороны, его путь назад по Шлиге Хуаланн ведет в Царство Смерти, а такие путешествия не всегда заканчиваются благополучно. Вдоль этого пути динамичные злые силы пытаются контролировать дорогу и пространство, по которому едет герой. Пространство становится нестабильным и теряет свою форму. В истории Конаре мы находим обычный пример такого путешествия, присутствующего во многих мифологиях: чтобы преодолеть препятствия на дороге, герой должен вести себя осторожно, соблюдать запреты (как в истории о Ко-наре). Нарушение этих правил ведет к смерти короля-путешественника: весь путь не пройден – и сфера сакрального удаляется583. Более того, герой не может не нарушить эти правила. Ведь он бросает вызов року. Неизбежно он проигрывает, потому что року не может противостоять никто

584. Само забвение героем гейсов/запретов неслучайно и становится частью того воинского восстания против традиционного уклада, о котором мы вели речь в главе VII.

Глава XI

Ку Рои и Святогор. Вариации хтонического сюжета

В таких разных и по времени возникновения, и по содержанию эпических традициях, как древнеирландская и русская былинная, мы неожиданно находим одного сверхъественного персонажа, выполняющие сходные функции, с одной стороны, героические, а с другой – присущие хтоническому чудовищу. Речь идет о короле Ку Рои, сыне Даре, в ирландских сагах и о Святогоре русских былин. Вряд ли мы сможем с уверенностью сказать, что оба этих героя отражают исключительно один и тот же архетип гигантского хтонического существа (см. взгляд на этот вопрос у Г. Хендерсона и Б. Н. Путилова585), в любом случае мы должны раздельно рассмотреть обе традиции, в каждой из которых протагонист предстает как сложный персонаж со своими особыми чертами и историей становления. Особенно важна осторожность суждений в отношении русской былинной традиции, которая бытовала устно вплоть до первых записей XVII в.

Народное название былин – стáрины, «сказания о былых деяниях» – отражает историчность жанра, речь идет о народной исторической памяти и представлениях о прошлом (термин этот соответствует др.-ирл. senchas ‘старина, исторические предания’). Как древнеирландская, так и русская мифопоэтическая традиции, отраженные в письменных памятниках или записи устных произведений, несмотря на все различия в историческом развитии двух обществ, несомненно, несут отпечаток христианского мировоззрения, что затрудняет реконструкцию дохристианских религиозных или ритуальных мотивов в этих литературных традициях. Христианство в сочетании с классической греко-римской литературой, в известной степени, дало готовые формы бытовавшим ранее языческим сюжетам, притом что в таких разных европейских культурах, как ирландская и русская, в саговой прозе и в нашей эпической и духовной поэзии христианские и языческие черты вошли в отношения органического синтеза, где элементы язычества стали частью нового, христианского образа мира586

. В таких синтетических культурах довольно сложно выделить собственно дохристианские религиозные или ритуальные функции, предположительно связанные с теми или иными героями и мифологическими персонажами. Мы можем только допустить, что определенные архетипические черты наших двух героев восходят к одному и тому же древнему хтоническому или титаническому существу, хорошо известному по основному мифу. К примеру, индийский миф о героическом боге (deva) Индре, сразившемся с архититаном (asura) Намучи или Вритрой, стал одним из источников для интерпретации Кумарасвами «Сэра Гавэйна и Зеленого Рыцаря», средневековой «игры в обезглавливание». «Игра» эта присутствует и в более архаичном ирландском предании «Пир у Брикриу» (Fled Bricrenn)587. Сопоставления кельтской и индийской традиций в рамках сравнительного мифологического подхода или с точки зрения близости индоевропейских словесных формул позволяет нам в этот раз коснуться сходных сюжетов в кельтском и славянском ареалах. Этот подход представляется оправданным как на историческом, так и на филологическом уровнях, поскольку позволяет взглянуть на каждого из интересующих нас героев в более широком контексте общих индоевропейских универсальных мифов: один сюжет и миф так или иначе указывает на то, что, возможно, было утеряно или забыто в другом сюжете и мифе. В этой главе мы попытаемся найти типологические параллели двух предложенных мифологических сюжетов, а также, насколько это возможно, аргументировать общее индоевропейское происхождение этих сюжетов. В нашем исследовании мы обратимся и к иным произведениям древнеирландской и русской мифопоэтических традиций.

Ку Рои: король мира или хтонический монстр?