«события, чреватые тем, что кто-то окажется в неловком положении, и способы, которыми их можно избежать или предотвратить, могут стать кросс-культурной основой для социологического анализа» (Goffman 1959: 266).
Хорошим примером его инновационного методологического подхода является динамическая концепция стигм, где стигма определяется как «ущербная идентичность» (допустим, заметное увечье) или «потенциально ущербная идентичность». В книге «Стигма» (Goffman 1963b) развивает мысль о том, что все люди так или иначе стигматизированы, как минимум потенциально, поэтому «всем нам приходится учиться управлять дискредитирующей нас информацией» (Ibid.: 9). Некоторые исследователи изучали стигмы как особую предметную область (например, в контексте социологии девиантного поведения или медицинской социологии). Саманта Холланд (Holland 2004) и И. О. Укок (Ucok 2002) применили гофмановскую концепцию «ущербной идентичности», исследуя переживания женщин, которым из‐за болезни пришлось лишиться волос. Другие авторы сосредоточивали внимание на дискредитирующих аспектах. Кристи Дэвис (Davies 2001) исследовал поведение людей, для которых маскировка стала способом существования, что является примером гофмановской концепции управления собственными стигмами. Дэвис отмечает, что навыки маскировки и всевозможные уловки, использующиеся для того, чтобы избежать позора и жалкого существования, которым грозят дискредитирующие стигмы, могут передаваться и перениматься. По его мнению, это объясняет высокую концентрацию людей без роду и племени и мужчин-гомосексуалов в театральной среде, индустрии развлечений, а также в рядах тайных агентов. Аналогичным образом Х. Белофф (Beloff 2001) в своем историческом исследовании, посвященном анализу идентичностей, соответствующих различным лесбийским амплуа, рассматривает их как «дискредитирующие ущербные идентичности», которые приходится приспосабливать к существованию в двух мирах – одном, где господствуют традиционные гендерные стереотипы, и другом, отвергающем эти стереотипы. Это требует владения целым набором специальных кодов и изощренных приемов, от откровенного камуфляжа до искусства сдержанной элегантности, обыгрывающего мужские образы в поисках некой альтернативной эстетики. В книге Д. Миллера и С. Вудворд (Miller & Woodward 2012), которая, по сути, является не чем иным, как этнографическим исследованием практик, связанных с ношением джинсов, на примерах, собранных в Северном Лондоне, сквозь призму гофмановской концепции стигм рассматриваются примеры того, как люди, не желающие, чтобы в обществе их считали не такими, как все, используют джинсы в качестве маскировочного средства, позволяющего им выглядеть незаметно. В частности, простые синие джинсы в свое время помогали избежать социальной стигматизации мигрантам.
Во всех приведенных примерах дискредитирующая идентичность является потенциально негативной характеристикой. В собственных исследованиях я расширила представления о дискредитирующих стигмах, распространив это понятие и на положительные черты. Я полагаю, что женская привлекательность (в какой бы мере она ни проявлялась) может быть рассмотрена как стигма в силу культурных установок, превративших женщину в объект постоянного внимания, а также в связи с тем, что «в представлениях о красоте заложен влияющий на социальный отклик и самооценку фактор неопределенности, которому сопутствует постоянная неуверенность и боязнь сделаться безобразной, если не будет соблюдаться строжайшая дисциплина» (Tseëlon 1992c: 301). Таким образом, «женщины стигматизированы уже тем, что им полагается быть красивыми» (Tseëlon 1995: 88). Понимание того, что, находясь в публичном пространстве, они должны демонстрировать привлекательность, которая является не постоянной характеристикой, а всего лишь временным состоянием, очень недолгим, преходящим и отягощенным чувством неуверенности, делает для женщин их красоту скорее стигмой – «символом бремени», нежели «символом престижа».